Jaunumi

Japāņu tējas ceremonija Hishaku & Chawan

Japāņu tējas ceremonija Hishaku & Chawan


Kad tējas vēsture veido kādas valsts paražas

Labu manieru noteikumi un paražas Japānā ir ārkārtīgi svarīgi, tie veicina ainavu maiņu visiem piedzīvojumu meklētājiem, kuriem ir vai būs iespēja atklāt šo lielisko valsti, kas ir Japāna. Katrā ziņā viens ir skaidrs, šī valsts ir pilna ar detaļām un uzmanību, kas neatstās vienaldzīgu. Viena no pazīstamākajām paražām, ko mēs šodien vēlējāmies izvirzīt: tējas ceremonija, viena no senākajām un visvairāk kodificētā, uz brīdi vistuvāk japāņu tradīcijām. Gatavs piedzīvojumam?

Tradicionāli cha no yu, tulkots kā “tējas veids ”, kopš 15. gadsimta ieņem centrālo vietu japāņu kultūrā. Ņemot vērā ētikas kodeksu un morāli, šī „zaļās” vai pat „matčas” tējas ceremonija ir daudz vairāk nekā koplietošanas brīdis, tā ir īsts dzīvesveids un ļoti īpašs prāta stāvoklis. Šī japāņu ceremonija, ko 16. gadsimtā iztēlojās Sen No Rikyu (1522-1591) 1, ietver četrus galvenos principus:

Demonstrējot savu nozīmi, šī filozofija joprojām tiek mācīta skolās, kurās tiek apmācīti nākamie vadītāji. Bet apmācība ir daudz dziļāka, nekā jūs iedomājaties. Patiesībā viņiem ir jābūt arī apmācītiem tradicionālās mākslas 2 formās, piemēram, ziedu kompozīcijā, kimono, kaligrāfijā, keramikā un vīraks. Tā kā šī prakse tiek uztverta kā mācība visu mūžu, tā var ilgt visu mūžu, pateicoties mācekļa lomai.

Līdz 19. gadsimta beigām tējas ceremoniju praktizēja tikai vīrieši. Tā, teiksim, tajā laikā bija iespēja samurajiem apmainīties un sazvērēties neredzot un neredzot. Tikai Meidži laikmetā (1868-1912) 3 šīs tradīcijas tika pārskatītas, ļaujot lāpu nodot sievietēm. Arī mūsdienās sievietēm ir ierasts turpināt šo tradīciju.

Tā kā ceremonijas ir ļoti kodificētas, noteikumi attiecas pat uz traukiem, ko izmanto viesi un ceremoniju vadītājs. Tradicionālākajā versijā protokols paredz, ka viesi nāk ar 3 objektiem 4:

  • sensu: neliels ventilators, kas novietots horizontāli starp viesiem, lai noteiktu katras personas atstarpes.
  • kaishi: tradicionāls biezs japāņu papīrs, kas kalpos kā šķīvis, nogaršojot japāņu mīklas izstrādājumu ar nosaukumu wagashi.
  • joji: mazs trauks, ko izmanto kā nazi vai dakšiņu cepšanai.

Ceremoniju meistaram ir arī kodi 5 un objekti:

  • chakin: kaņepju vai lina audums bļodas tīrīšanai un attīrīšanai.
  • hishaku: kauss no bambusa.
  • čashaku: karote, ko izmanto tējas pārnešanai uz bļodu.
  • čavans: tējas bļoda izvēlēta atbilstoši gadalaikam un viesiem. Bļodas priekšpuse tiek pasniegta ceremonijas laikā, lai izceltu trauku dizainu vai diezgan nepilnības.
  • fukusa: zīda kvadrāts tējas kastes tīrīšanai un tējkannas karstā vāka apstrādei.
  • natsume: lakota koka tējas kaste.
  • priekšsēdētājs: keramikas tējas kaste.
  • Chasen: mazs putotājs, kas ļauj matcha labi sajaukt ar ūdeni, veidots no viena bambusa gabala.

Ir 2 formas cha nē: čadži un čakaji.

Čadži

Tradicionālākajā versijā un līdz ar to arī visilgākajā (līdz 4 stundām) chaji piedāvā degustāciju, vispirms maltīti sakes pavadībā, pēc tam beidzas ar konditorejas izstrādājumu. Lai iegūtu brīnišķīgu pieredzi mājās, mēs iesakām pavadīt savu matcha kopā ar jūras velšu ēdienu. Garneļu tempura jeb mūsu brīnišķīgās, garšīgi bagātās popkorna garneles būs vienkārši perfektas, tējas svaigie un sarežģītie aromāti līdzsvaros zivju bagātību ar smalkumu.

Čakai

Īsākajā versijā čakaji ilgst tikai no 30 līdz 45 minūtēm. Šī daudz īsākā ceremonija piedāvā tikai matcha (šeit vieglāku), ko papildina saldumi.

Šīs ceremonijas notiek, ja mēs ievērojam tradīcijas, japāņu tējas namiņos. Pēdējiem bieži ir salmu jumts un kvadrātveida durvis, ko sauc par a nijiriguch 6 . Pārsteidzoši, šīs durvis ir ļoti mazas, to augstums ir 63 centimetri un platums 63 centimetri. Šāda izmēra izvēle nav triviāla, tās mērķis pat ir īstenot stingru principu, kurā visi viesi uz ceremoniju ierodas vienādi. Bet detaļas un protokoli ar to neapstājas: galvenajai telpai jābūt tikai 7,5 m2, un tās dekorēšanai jābūt harmoniskai, krāsās un materiālos, un tā ir jāmaina katrai pieņemšanai.

Visas šīs tradīcijas padara ceremoniju par mirkli, kurā katra detaļa ir svarīga, izceļot katru garšu un padarot šo degustāciju unikālu. Kad ir tava nākamā tējas ceremonija?

Zvaniet uz Suši veikala ekspertīzi un sagatavojiet pasūtījumu tiešsaistē tūlīt, vai arī apmeklējiet mūs veikalā un ļaujiet tējas ceremonijai nonākt jūsu mājās, kā tam vajadzētu būt!


Ievads

Japānas tējas ceremonija (chanoyu vai chado) ir kultūras tradīcija, kas ietver ļoti īpašas vietas, procedūras un aprīkojumu zaļās tējas dzeršanai. Tējas dzeršana Japānā un citās Austrumāzijas vietās kļuva par ķīniešu budistu mūku ieradumu, lai palīdzētu meditācijai, tējas dzeršana Japānā un citās Austrumāzijas daļās kļuva par tik izsmalcinātu darbību, ka no 13. gadsimta mūsu ēras aristokrāti to pieņēma kā līdzekli savas kultūras parādīšanai. Tā kā īpaši izstrādāta istaba, labiekārtots dārzs un smalks porcelāns kļuva par ceremonijas būtiskām sastāvdaļām, tējas dzeršana kļuva par mākslas formu.


Japāņu tējas nams: mierīgs svētnīca


Tā kā tējas ceremonija ir ļoti iemiesota dzenfilosofijā, nav pārsteigums, ka struktūras, kurās notiek šie rituāli, ievērotu tos pašus principus. Tradicionālās tējas mājas jeb chashitsu ir veidotas ar vienkāršību to dizaina pamatā.

Dārza zona

Norādot tējas nama saikni ar dabu, papildus savam dizainam mājas priekšpuse tradicionāli ir vērsta pret roji, kas ir dīvains dārzs, kas viegli izkliedē ārpasaules troksni un steigu. Pirms ieiešanas tējas mājā, jums vajadzētu lūgt skatīties rokas, gatavojoties ceremonijai.

Tējas nama iekšpusē

Tradicionālā japāņu tējas namiņā jūs ieiesiet caur nelielu pārmeklēšanas telpu, ko sauc par nijiriguchi. Šī telpa piedāvā pazemojošu šarmu, jo nozīmē, ka visi ir vienlīdzīgi savā rangā, neskatoties uz viņu statusu ārpasaulē. Šī ir vēl viena tējas ceremonijas „attīrīšanās” sastāvdaļa, jo struktūras iekšpuse ir līdzīga dzemdei, un, izmantojot nelielu ieeju, tiek atņemts jūsu stāvoklis sabiedrībā, kļūstot tīram kā jaundzimušajam .

Kad esat tējas namiņā, jūs atradīsities galvenajā telpā, kur tiks pasniegta tēja. Dizains būs minimāls un zemisks, kā tam vajadzētu būt, ar tatami paklājiem grīdām un shoji bīdāmām durvīm un logiem, kas izgatavoti no koka un japāņu papīra. Telpa iekšpusē var būt diezgan kompakta, lai nodotu tuvību starp serveri un viesiem.

Hiroma

Telpā atradīsies arī neliela iegremdēta telpa, ko sauc par tokonomu, ar pieticīgu rotājumu, lai jūs varētu apbrīnot pirms ceremonijas gājiena. Izņemot šo galveno telpu, parasti ir tikai viena cita telpa, ko sauc par mizuya, kur tiek mazgāti un sagatavoti rīki ceremonijas veikšanai.


Secība

Katrai sado skolai ir sava tējas pasniegšanas secība. Visu dažādu darbību veikšana pilnā tējas ceremonijā tiek saukta par temae. Tālāk ir aprakstīta īsa, vispārīga procedūra, kurā nav norādītas nekādas īpašas darbības atkarībā no skolas, sezonas vai diennakts laika:

1. Ielieciet zaļo tēju no caddy bļodā, izmantojot liekšķeri.
2. Ar kausiņu ielej bļodā karstu ūdeni.
3. Samaisiet ar putojamo slotiņu.
4. Ja esat viesis - noliecieties un paņemiet bļodu ar labo roku un novietojiet to uz kreisās rokas plaukstas.
5. Ar labo roku trīs reizes pagrieziet trauku pulksteņrādītāja virzienā.
6. Noslaukiet bļodu vietā, kur lūpas tai pieskārās ar labo roku, pagrieziet to pretēji pulksteņrādītāja virzienam, atgrieziet to saimniekam.


Tradicionālo japāņu tējas ceremoniju laikā tējnīca, ieskaitot dārzu ārpusē, tiek rūpīgi iztīrīta un dezinficēta. Traukus saimnieks ir rūpīgi izvēlējies, un maltītes tiek gatavotas iepriekš.

Ir noteikti apstākļi un elementi, kas ietekmē katra soļa secību. Gadalaiks, diennakts laiks un vieta var mainīt šo soli, taču vairumā gadījumu parasti tiek veiktas tās pašas vispārīgās darbības:

1. solis: Gatavošanās tējas ceremonijai

Saimnieks parasti gatavojas nedēļām iepriekš ceremonijai. Tiks izsūtīti arī oficiāli ielūgumi, un saimnieks ceremonijai sagatavos savu prātu, ķermeni un dvēseli. Turklāt saimnieks sagatavos traukus un tīrīs tējnīcu, kā arī tējnīcas ārpusi, kurai var būt dārzs.

2. solis: Viesa gatavošanās rituālam

Pirms ieiešanas tējnīcā viesiem vajadzētu sagatavoties, atstājot pasaulīgas lietas aiz sevis un šķīstot dvēseli. Viesiem pirms ieiešanas tējnīcā vajadzētu arī nomazgāt rokas, lai noņemtu “netīrumus” no ārpasaules.

Tiklīdz saimnieks dod signālu ienākšanai, viesim ir jāpaklanās saimniekam. Šis žests parāda cieņu un atzinību par saimnieka centieniem.

3. solis: rīku tīrīšana

Saimnieks ņems līdzi instrumentus matčas pagatavošanai un iztīrīs tos viesu priekšā, pirms sākas tējas pagatavošana. Saimnieks parādīs arī instrumentu nozīmi un graciozas stājas parādīšanu. Instrumentu tīrīšanas laikā tiek uzskatīts par necieņu runāt vai veikt jebkādas kustības.

4. solis: Matcha sagatavošana

Kad instrumenti ir iztīrīti un parādīti viesu priekšā, sākas matčas sagatavošana. Saimnieks parasti katram viesim tējas bļodā pievienos trīs kausiņus matčas. Pēc tam pievieno karstu ūdeni un saputo, līdz izveidojas plāna pasta, un pēc tam pievieno vairāk karsta ūdens.

5. solis: Matcha pasniegšana

Kad matcha ir pagatavota, tējas bļoda tiek apmainīta ar galveno viesi (shokyaku), kurš parasti apbrīno un pagriež bļodu pirms malkošanas. Galvenajam viesim vajadzētu noslaucīt bļodas malu un uzrādīt to nākamajam viesim, kurš atkārto tās pašas procedūras, līdz bļoda tiek nodota pēdējam viesim. Šī persona savukārt to atdod saimniekam.

6. darbība: Ceremonijas pabeigšana

Pēc tam, kad visi viesi ir saņēmuši matcha dzērienu, saimnieks iztīrīs traukus. Parādot cieņu un apbrīnu pret saimnieku, viesi izmantos drānu un rūpīgi pārbaudīs izmantotos instrumentus, lai pārliecinātos, ka tie ir pareizi iztīrīti. Kad tas būs pabeigts, saimnieks savāks traukus, kad viesi izdarīs pēdējo priekšgalu un izies no tējnīcas.

Ir arī svarīgi atzīmēt, ka saimnieks tējas ceremonijai var sagatavot plānu matcha (usucha) vai biezāku brūvējumu (koicha).


Japānas tējas kultūras ceremonija

Zināms kā sadō vai čado (茶道, “Tējas ceļš”), chanoyu (茶 の 湯, “tējas ūdens”), vai otemae (お 手 前, お 点 前) izpildot, tas attiecas uz japāņu zaļās tējas oficiālu un svinīgu sagatavošanu un pasniegšanu (抹茶, matcha, pulverveida zaļā tēja).

Vēsture

Kamakura perioda beigās (1185–1333), čaja (茶屋, tējnīcas) tika atvērtas pie tempļiem, izplatot tējas patēriņu Japānas iedzīvotāju vidū. Iepriekš tēja bija rezervēta gandrīz tikai Zen mūki un aristokrāti. Ticīgie bieži pulcējās čaja šajās sanāksmēs, zvanīja cha-yori-ai (茶 寄 合) un vēlāk, Muromachi periodā (no 1336. līdz 1573. gadam), tōcha (闘 茶) vai incha-shōbu, dalībnieki mēģināja uzminēt pasniegto tējas veidu izcelsmi. The Taiheiki (太平 記), izdomāta vēsturiska hronika no četrpadsmitā gadsimta, sniedz lieliskus šo sapulču aprakstus. Citas sapulces, kas paredzētas vienkāršiem cilvēkiem, bija populārākas. Tomēr tos bieži sauca unkyuku-chakai (雲 脚 茶会, “tējas tikšanās, kas paliek mākonī”), jo zaļās tējas putām ir tendence iztvaikot.

In cha-yori-ai, karavīri bieži ieskauj sevi ar ekstravagantu greznību. Šī tendence drīz pārvērtās mērenībā, un, pateicoties gleznotājam un dzejniekam Nōami (能 阿 弥, 1397–1471) un šogunam Ašikagam Jošimasam, tējas dzeršanas māksla tika pilnveidota, lai kļūtu par estētikas rituālu. Piecpadsmitajā gadsimtā Murata Šukō izstrādāja jaunus noteikumus, kurus precizēja Takeno Jōō (1502-1555) un viņa māceklis Sen no Rikyū (1522-1591), kuri atzina, ka jēdziens wabi (侘), vai vienkāršība un ierobežojums.

Toyotomi Hideyoshi organizēja milzīgas tējas tikšanās ar tūkstošiem cilvēku no dažādām dzīves jomām. Ceremoniju drīz vien monopolizēja buši (武士, karavīrs) klase, ievērojot Furutas Enshū (1544-1615) ieteikumus, un tika pārveidota par daimjo-ča (大 名茶). Sekojot Furutas un viņa pēcteču mācībām Kobori Enshū (1579-1674) un Katagiri Sekishū, tējas ceremonija kļuva garīgāka un saņēma piemērotāku nosaukumu. sadō (茶道). Daudzas tējas ceremoniju skolas tika dibinātas, pamatojoties uz iepriekšējo lielmeistaru izklāstītajiem noteikumiem: Katagiri Sekishū fumai-ryū, Sen-no Rikyū’s senke-ryū, viņa mazdēls Sōtan’s omote-senke-ryūun Sōtana brāļi ura-senke un mushanokōji-senke, starp citiem.

Edo perioda beigās tējas ceremonija atkal tika pārveidota pieaugošā chōnin ietekmē, un “klasiskie” stili kļuva formāli un fiksēti. Tika dibinātas arī citas skolas, tostarp oribe-ryū, sekishū-ryū, un enshū-ryū. Sakarā ar viņu mācību ezotēriku interese par tējas ceremoniju zuda iedzīvotāju vidū, un Meidži laikmetā tā vairs netika izmantota. Pēc Otrā pasaules kara tas tika atdzīvināts, un daudzi ārzemnieki ieradās Japānā, lai uzzinātu par mākslu chanoyu vienā vai otrā skolā nekā aktīva.

Tēja, ko izmanto chanoyu ir pulverveida zaļā tēja (matcha), kas sajaukts tējas bļodā, labākā raža ir gada raža no Uji, Kioto prefektūrā (宇 治 茶 uji-cha).

Rituāls

Ceremonija ietver dažādus soļus. Pirmkārt, viesi gaida iekšdārzā, nomazgājoties ar ūdeni no chōzubachi (手 水 鉢, baseini no akmens vai bronzas, kas satur ūdeni mazgāšanai) un dažus mirkļus atpūtās uz akmens vai koka sola koshikake machiai (腰 掛 待 合), lai pastiprinātu viesu noskaņojumu un cerības. Saimnieks (茶 人 chajin) piepilda baseinu, mazgā un aicina viesus darīt to pašu. Tad saimnieks ieiet chashitsu (Tea, “tējas istaba”), lai drīzumā sagatavotos pārējie, kas, tupot cauri laukumam, noliecas kā pazemības zīme. nijiriguchi (躙 口, “rāpošana” vai “iegriešanās ieeja”, pazīstama arī kā nijiri agariguchi 躙 上 り 口 nidžirido 躙 戸 un kuguriguchi 潜 口). Pēc tam saimnieks paklanās tokonoma (床 の 間, iebūvēta telpa japāņu stila uzņemšanas telpā), uz kuras a kakemono (掛 物, piekārtā ritināšana, zina arī kā kakejiku 掛軸). Ir novietota vāze ar ziediem, pēc tam viņa ieņem vietu pie kvadrātveida pavarda, kamēr viesi sēž pretī tokonoma.

Saimnieks pēc tam pasniedz vieglu maltīti (懐 石 kaiseki vai 茶 懐 石 ča-kaiseki), kas ir sagatavots blakus esošajā telpā (水 屋 Mizuya, “Ūdens istaba”), kopā ar dēļ un dārzeņi sālījumā (香 の 物 kōnomono, marinēti dārzeņi). Kad šī maltīte ir apēsta, saimnieks, izmantojot īpašus instrumentus, aizdedzina kokogļu uguni un uzliek ūdeni tējai vārīties: šī ir ceremonijas pirmā daļa, t.s. sumidemae (炭 点 前).

Otrā daļa sastāv no saldumu piedāvāšanas. Kad saldumi ir apēsti ar bambusa irbulīšiem, viesi pamet chashitsu un dodieties uz dārzu atpūsties un nomazgāt mutes un rokas. Šī daļa sauca omogaši (生 菓子), seko “otrais ieraksts” (goirigoza). Kamēr viesi ieņem savas vietas, tējas meistars gatavo matcha (saukts arī par 濃茶 koicha “biezās” variācijās) katram no tiem. Pēc tam tiek pasniegta tēja (濃茶 点 前 koicha-demae): saimnieks ielej karstu ūdeni uz tējas pulvera, sajauc to ar hishaku (柄 杓, garš bambusa kauss), un noslaucīt to putās ar Chasen (茶 筅, bambusa tējas putotājs, kas izgriezts no viena bambusa gabala), tad piedāvā čavans (茶碗, tējas bļoda) no putojošas tējas.

Paredzams, ka katrs viesis pacels bļodu līdz krūšu līmenim un pēc tam pagriež čavans ar labo roku divas reizes pulksteņrādītāja virzienā, lai shomen (priekšpusē) nāk pa kreisi, un, lai paceltu čavans nedaudz augstāk ar vienlaicīgu mājienu saimniekam, norādot, ka kāds tūlīt sāks dzert. Koicha tiek kopīgots ar vēl trim cilvēkiem. Tāpēc viesiem vajadzētu ņemt apmēram trīs malkus, lai pietiktu diviem pārējiem viesiem. Šo sauca par itadakikata (い た だ き 方, degustācija). Pēc tam bļoda tiek nodota nākamajam viesim, kurš dara to pašu, noslaukot bļodas malu ar kaishi (懐 紙, papīra salvete) pirms malkošanas. Kad visi ir malkojuši malku un slavējuši bļodas skaistumu un tējas izcilību, dažādi tējas pagatavošanai izmantotie trauki tiek pārbaudīti tā sauktajā dōgu-haiken (“Tējas piederumu novērtējums”). Viesi kādu laiku var atpūsties higashi (干 菓子, sausie saldumi un cukura kūkas).

Pēc tam tējas meistars, saņemot pateicību ar loku, pasniedz gaišāku tēju (薄 茶 usucha), kamēr dalībnieki apbrīno citus piederumus. Pēc tam saimnieks un viesi iziet dārzā. Saimnieks dziļi paklanās viesiem, kuri atdod pieklājību, kas noslēdz ceremoniju. Viesiem ir ierasts atgriezties nākamajā dienā, lai pateiktos saimniekam.


Japāņu tējas ceremonija un trauki#8211

Runājot par vienkāršu japāņu tējas ceremoniju, tas ir nekas cits kā vienkāršs. It īpaši, ja runa ir par traukiem. Ir daudz trauku, no kuriem katram ir sava rituāla nozīme. Instrumentus kopumā sauc par Dōgu (道具, burtiski nozīmē rīki). Apskatīsim katru no tiem, vai ne?

Cha-ire (Tējas caddy) - forma parasti ir gara un plāna. Caddy parasti ir keramikas un uzglabā dekoratīvos maisiņos, ko sauc par Shifuku.

Čakins (茶巾) (kaņepju audums) - ķēdei nav obligāti jābūt izgatavotai no kaņepēm, to var izgatavot arī no lina. Audums tiek izmantots tējas bļodas rituālai tīrīšanai pēc tam, kad viesis ir pabeidzis tēju un atgriezis to saimniekam.

Chasen (茶 筅) (noslaucīt) - šis trauks ir izgriezts no viena bambusa gabala. Tos tehniski uzskata par Dōgu, tomēr tas joprojām ir nepieciešams, sajaucot tēju.

Čashaku (茶 杓) (tējas liekšķere) - šis trauks ir cirsts arī no viena ziloņkaula vai bambusa gabala. Šis trauks ir svarīgs, jo tas nodrošina pareizas matcha vai zaļās tējas pulvera proporcijas.

Čavans (茶碗) (tējas bļoda) - Šis ir vissvarīgākais trauks, jo kā citādi jūs gatavojaties dzert tēju? Atkarībā no tējas veida vai sezonas ir dažādi stili. Piemēram, saimnieks vasarā pasniedz tēju seklā bļodā, lai tēja ātrāk atdziest. Ziemā tēja tiek pasniegta dziļākos traukos, lai saglabātu tējas siltumu.

Fukusa (袱 紗) (zīda audums) - tas ir zīda audums, ko izmanto rituālistiskajā Čashaku tīrīšanā.

Furo (風 炉) (pārnēsājamais cepējs) - šo trauku galvenokārt izmanto pavasara un vasaras sezonā.

Hishaku (柄 杓) (kauss) - šis trauks ir izgatavots no bambusa un tiek izmantots karstā ūdens pārnešanai no dzelzs katla uz tējas bļodu. Atkarībā no ceremonijas un sezonas ir dažādi izmēri.

Kama / Chanoyugama (釜) (dzelzs katls vai tējkanna) - Šis trauks būtībā ir paredzēts tējai nepieciešamā ūdens uzsildīšanai. Kama ir izgatavots no dzelzs vai vara, savukārt vāks ir izgatavots no čuguna (tomēr vāku var izgatavot arī no bronzas, vara, misiņa, sudraba vai pat sena bronzas spoguļa).

Kensui (建 水) (notekūdeņu tvertne/ bļoda) - tas ir konteiners, kurā tiek glabāti nesen izskaloto tējas bļodu notekūdeņi. Atbrīvoties no tā ceremonijas laikā, kā arī atkārtoti izmantot notekūdeņus ir milzīgs rituāls nē.

Kobukusa (古 帛 紗) vai Dashibukusa (出 帛 紗) (zīda audums) - šo zīda audumu ienes viesis. Šo audumu izmanto, ja viesis ceremonijas laikā vēlas pārbaudīt kādu aprīkojumu. Viņiem nav atļauts ar rokām pieskarties nevienam no piederumiem, taču tiem ir atļauts pieskarties, kamēr tas ir ar šo drānu.

Ro (炉) (nogrimis pavards) - šo pavardu izmanto rudens un ziemas mēnešos. Iegrimušā struktūra palīdz izolēt katlu tā, lai tas varētu uzturēt karstu ūdeni.

Fau! Kāds sabrukums. Iepriekš esmu redzējis daļu no tējas ceremonijas. Tomēr es nekad neesmu redzējis visus šos piederumus. Man šī tēma šķiet aizraujoša, un es labprāt atrastu tējas namiņu un redzētu šo ceremoniju darbībā. Kā ir ar jums, dārgie lasītāji?


Japāņu tējas ceremonija

Rietumnieki bieži ir apjukuši, pirmo reizi apmeklējot japāņu tējas ceremoniju. Vai tējas pasniegšanas akts tiešām ir ceremoniāla māksla? Apskatiet šo aizraujošo tradicionālās japāņu kultūras daļu, kas, tāpat kā onsena, japāņu dārzi un degustācijas dēļ, tiek uzskatīta par neizbēgamu.

Tējas ceļš

Tāpat kā tikai apgaismotas garšas var patiesi novērtēt matčas sākotnējo garšu Japāņu zaļā tēja izgatavots, sasmalcinot žāvētās lapas pulverī - tikai ļoti uzmanīgas dvēseles novērtēs Zen eleganci tējas ceremonija. Tas, ko varētu interpretēt kā taupība vai vienkāršība, Uzlecošās saules zemē ir dzīves māksla, apmierinātības un pazemības princips kopā, dažkārt līdz galējībai. Sadō , burtiski “tējas ceļš”, ir vērtīga ilustrācija tam.

Mērķis: Zen

Sākot ar rūpīgajām darbībām, kuras saimnieks atkārtojis daudzas reizes, līdz dažkārt nenovērtējamiem traukiem, neaizmirstot par iekārtojumu noformējumu, ceremonija ir ritualizēta un precīza, sniedzot neliela apjoma ilustrāciju par japāņu etiķeti un “mazo ikdienas lietu” rāmumu. . Tāpēc nav nejaušība, ka atradīsit sevi tradicionālā pozā uz tatami paklājiem, ko ieskauj smalki dekorēti japāņu ekrāni un labiekārtots. Zen dārzs redzams tālumā caur logu. Tāpat kā nav nejaušība, ka jūsu saimnieks ierodas pēc jums, ģērbies kimono, un noliek jūsu priekšā rīkus, kas ir veiksmīgas ceremonijas atslēga: čavans (tējas bļoda), natsume (tējas caddy, parasti lakots), čashaku (liekšķere tējas pārnešanai no natsume uz čavans ), hishaku (bambusa kauss, ko izmanto ūdens pārnešanai no viena trauka uz otru), Chasen (bambusa noslaucīt) un visbeidzot chakin , audums, ko izmanto priekšmetu tīrīšanai katrā solī. Nopietna, bet nekad nopietna ceremonija ir kā mierīgs atkārtojošs balets ar dabīgām meditatīvām skaņām, kas padarītu ASMR fanus zaļus no skaudības, aicinājumu atpūsties un atdzīvināties, zen aicinājumu viesim baudīt - tradicionāli trīs kumosos - matcha tēja ar smalku un cildenu garšu.

Dzeršana japāņu gaumē

Tēja, kas tika importēta no Ķīnas 9. gadsimtā, Japānā ieguva atzinību, pateicoties izcilām sastāvdaļām un ieguldījumam Sen no Rikyū , tējas meistars, kurš kodēja Sadō principus 16. gadsimtā. Kopš tā laika, neskatoties uz dažām variācijām atkarībā no skolas, tradicionālā ceremonija paliek gandrīz nemainīga, ar vienu konstanti: dodot viesim garšu no šī izsmalcinātā un unikālā Japāņu dzīves māksla .


Tējas ceremonijas vietas

Vai jūs spējāt saprast šos divus svarīgos tējas ceremonijas etiķetes noteikumus? Japānā dažādās apskates vietās, piemēram, Tokijas Asakusa un Kioto, ir veikali, kur var viegli pievienoties tējas ceremonijas darbnīcai. Šīs iespējas ir pieejamas arī daudzos japāņu dārzos un pašvaldību kultūras centros.

Šajā nākamajā sadaļā mēs jūs iepazīstināsim ar vietu, kas īpaši paredzēta tūristiem, kur jūs varat gūt tiešu pieredzi tējas ceremonijā.

Sankeienas dārzs Jokohamā

Sankeien ir skaists publisks japāņu dārzs Jokohamā. Apmeklētāji var piedalīties tējas ceremonijā, kas tiek rīkota vienā no elegantajiem dārza paviljoniem par nelielu samaksu - 500 jenu. Maksa ietver japāņu saldumus, kas tiek pasniegti pie tējas, kā arī iespēju beigās izmēģināt pagatavot tasi tējas pašam, ievērojot pieredzējušas tējas ceremonijas praktizētāja norādījumus.


Skatīties video: Top 10 National Anthems (Janvāris 2022).