Jaunumi

Kurš pirmais aizliedza homoseksualitāti Indijas subkontinentā?

Kurš pirmais aizliedza homoseksualitāti Indijas subkontinentā?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Esmu kaut kur uzzinājis, ka Indijā briti homoseksualitāti 1861. gadā padarīja par nelikumīgu, izmantojot Indijas Kriminālkodeksa 377. pantu, nosaucot to par "darbību pret dabas kārtību". Vai šī bija pirmā reize, kad homoseksualitāte Indijā tika aizliegta? Ja nē, kurš bija pirmais, kurš to izdarīja Indo-Pak subkontinentā? Vai tas bija viens no musulmaņu valdniekiem?


Tl; dr

Nē, tas būtu bijis portugālis, skatiet šeit un šeit.


Jautājumi

Vai šī bija pirmā reize, kad homoseksualitāte Indijā tika aizliegta? Ja nē, kurš bija pirmais, kurš to izdarīja Indo-Pak subkontinentā? Vai tas bija viens no musulmaņu valdniekiem?

Atbilde: Ne briti, bet portugāļi (Portugāļu Indija). Goa inkvizīcijas laikā, kas sākās 1560. gadā, vairāk nekā 300 gadus pirms 1861. gada (i. Indijas kriminālkodeksa 377. pants). Ne musulmaņu valdnieks, bet katoļi - jo īpaši portugāļu inkvizitori, pirmais Aleixo Díaz Falcão.

Agrākais notiesāšanas gadījums par "sodomiju", ko es varēju atrast, kur notiesātais ir pazīstams pēc vārda, ir no 1589. gada: Hormuzā dzimušais Antonio de Matos tika uz mūžu notiesāts uz kambīzēm (t.i., būdams kambīzes vergs).

Avoti: Alisa Mejuhasa Ginio (1999): Inkvizīcija un jaunie kristieši: Portugāles Goa inkvizīcijas gadījums iekšā Viduslaiku vēstures žurnāls 2. sējums, 1. izdevums, Stefānija Hasela (2015) Inkvizīcijas ieraksti no Goa kā avoti verdzības izpētei Portugāles impērijas austrumu apgabalos iekšā Vēsture Āfrikā, 42. sēj., 397. – 418. Lpp.) (Zinātniskie raksti aiz samaksas sienām, atvainojiet); vai arī wikipedia raksti par Goa inkvizīciju un Indijas LGBT vēsturi.


Detalizēta atbilde

Ļaujiet man detalizēti aprakstīt dažādus šīs lietas aspektus šādā secībā:

  1. Kas tieši tiek aizliegts (homoseksuāla uzvedība, nevis homoseksualitāte)
  2. Kurš varētu sagaidīt homoseksuālu uzvedību
  3. Kurš bija pirmais, kas aizliedza homoseksuālu uzvedību jebkur Indijas subkontinentā
  4. Kurš pirmais aizliedza homoseksuālu uzvedību visā Indijas subkontinentā

1. Kas tieši tiek aizliegts

Ņemiet vērā, ka nav jēgas aizliegt seksuālās orientācijas tādā pašā veidā, kā nav jēgas aizliegt intravertitāti, optimismu vai perfekcionismu. Šie uzvedības modeļi ir personības daļas, ar kurām cilvēki nevar kaut ko darīt. Tie, iespējams, jau ir fiksēti piedzimstot un noteikti daļēji iedzimti.

Tie, kas aizliedz homoseksuālu uzvedību, parasti noliedz, ka pastāv homoseksualitāte, smieklīgus piemērus skatiet šeit un šeit. Viņi uzskata homoseksuāļus par grēciniekiem pret kādu morāles vai uzvedības kodeksu un izslēdz grēku (“sodomija” utt.). Tas, ka tas noved pie kultūras naidīguma, LGBT personu vajāšanas kā vajāšanas un raganu medības kā starpgadījumi, ir cits jautājums.

2. No kā būtu sagaidāms, ka homoseksuāla uzvedība tiks aizliegta

Tas ir raksturīgi reliģiskiem fanātiķiem, īpaši tiem, kas pieder Ābrahāmu reliģiju tradīcijām, lai gan pakāpe, kādā homofobija tiek uzskatīta par reliģijas centrālo elementu, laika gaitā un dažādās reliģijās ir ļoti atšķirīga. Pašlaik homofobija un homoseksuāļu vajāšana ir galvenais vahabītu ideoloģijas un islāmistu fundamentālisma elements (tā kā vahabīti to sponsorē un finansē, zināmā mērā kopā ar Irānu), kas atrod zināmu pievilcību konservatīvajā musulmaņu kultūrā kopumā. Tas bija ļoti atšķirīgi pirmsmodernos laikos; Musulmaņu valstis mēdza būt daudz iecietīgākas un liberālākas. No otras puses, kristietība ir piedzīvojusi pretēju attīstību un mūsdienās ir daudz liberālāka, nekā tas bija viduslaiku beigās un agrīnajā jaunajā laikā (lai gan daži labēji noskaņoti elementi daudzās pārsvarā kristīgās valstīs ļoti vēlētos to mainīt. atgriezties pie vidēja vecuma dedzības).

3. Kurš pirmais aizliedza homoseksuālu uzvedību jebkur Indijas subkontinentā

Briti ieradās salīdzinoši vēlu Indijas kolonizācijā, 1612. gadā, pēc tam, kad portugāļi un holandieši jau bija tur un neilgi pirms franču un dāņu ierašanās.

Portugāļi bija pirmie eiropieši, kuri ieradās Indijā 1498. gadā un no 1505. gada sagrāba tur teritorijas kā kolonijas. Viņi nezaudēja laiku, lai īstenotu portugāļu inkvizīciju pret to, ko viņi uzskatīja par "sodomītu" un daudziem citiem.

4. Kurš pirmais aizliedza homoseksuālu uzvedību visā Indijas subkontinentā

Briti bija pirmie un vienīgie eiropieši, kas iekaroja lielākas teritorijas subkontinentā. Tas nenotika pirms 19. gadsimta, tomēr pēc tam, kad viņi uzvarēja francūžus. Ņemiet vērā, ka līdz šim subkontinents reti bija vienota politiska struktūra, izņemot Maurjas impērijas periodus, Mogulu impēriju un, iespējams, Guptas impēriju (katrs to lielākā apjoma laikā). Līdz ar to, ja sākotnējais jautājums attiecas uz likumiem, kas būtu bijuši spēkā visā subkontinentā, atbilde ir tāda, ka gandrīz visu laiku vēsturē nebija neviena, kam būtu tiesības izveidot šādu likumu.

Lai gan viņi reorganizēja Indijas krimināltiesības tikai pēc subkontinenta iekarošanas, viņi nebūtu pieļāvuši "sodomiju" pat pirms tam viņu kontrolētajos apgabalos. Tāpat nebūtu arī pārējām Eiropas lielvalstīm, lai gan neviena no tām nebūtu bijusi tik brutāla kā Portugāles inkvizīcija.


Rediģēt (2018. gada februāris): Tā kā tika kritizēts, ka atbildei varētu būt trūcis jēgas, es centos to labāk strukturēt, izmantojot tl; dr sadaļu un sadaļas, kurās sīki izklāstīti dažādi aspekti. Saturs un paskaidrojumi ir tādi paši kā atbildes pirmajā versijā.

Rediģēt (2018. gada augusts): @J Asia: Paldies, ka palīdzat uzlabot šo atbildi. Es domāju, ka jūs domājāt par nepārprotamiem pierādījumiem par lesbiešu seksuālās prakses vajāšanu ("lesbiešu sodomija"), par ko ir runāts jūsu citētajā grāmatā (Soyer, F., Neskaidrs dzimums agrīnajā mūsdienu Spānijā un Portugālē (Brill, 2011), 45. lpp.) Un labāk atbilst datumam (1744) un nosaukumiem (Joao Cosme da Cunha) Jūs piešķirat. Tomēr Goa inkvizīcija sākās apmēram 200 gadus agrāk, 1560. gadā ar inkvizitoru Aleixo Díaz Falcão pēc karaļa João III pavēles pēc Svētā Franciska Ksavera lūguma, kas tika iesniegts 1546. gadā. Lūdzu, skatiet saistīto Vikipēdijas rakstu par Goa inkvizīciju un citētos avotus. tur. Tā bija ierasta prakse, ka inkvizīcija (īpaši tās Ibērijas tradīcijās) vajā homoseksuālu uzvedību, jo īpaši vīriešu "sodomiju". Bet nav pamata uzskatīt, ka viņi bija daudz iecietīgāki pret "sieviešu sodomiju", ja tas nonāca viņu uzmanības lokā. Faktiski, kā norāda Ginio (1999), Goa inkvizīcijā apsūdzības par sodomiju bija diezgan izplatītas, tostarp kukuļoti liecinieki. Džinio liecībās ietilpst tretīze, ko 1687. gadā uzrakstīja Čārlzs Dellons, kurš pats bija bijis pakļauts šādai apsūdzībai.


Islāma zelta laikmeta uzplaukuma laikā-laika posmā no 8. gadsimta vidus līdz 13. gadsimta vidum, kad tiek uzskatīts, ka islāma civilizācija ir sasniegusi savu intelektuālo un kultūras zenītu-par homoseksualitāti tika atklāti runāts un rakstīts. Abu Nuwas (756-814), viens no izcilākajiem arābu klasiskajiem dzejniekiem abasidu kalifāta laikā, publiski rakstīja par savām homoseksuālajām vēlmēm un attiecībām. Viņa homoerotiskā dzeja tika atklāti izplatīta līdz pat 20. gadsimtam.

Nuvass bija nozīmīga vēsturiska persona - viņš pat parādījās pāris reizes grāmatā “Tūkstoš un viena nakts” (urdu valodā pazīstams kā Alifs Laila). Tikai 2001. gadā arābi sāka sarkt par Nuvasa homoerotismu. 2001. gadā Ēģiptes Kultūras ministrija islāma fundamentālistu spiediena rezultātā sadedzināja 6000 viņa dzejas sējumus.

Tāpēc lielākajai daļai mūsdienu musulmaņu ir maz zināšanu par to, kas īsti bija islāma zelta laikmets, lai gan viņi pastāvīgi vēlas atgriezties pie tā.

"Islāma valstij nav ne jausmas, ko patiesībā nozīmē kalifāta atjaunošana," teikts beļģu un ēģiptiešu žurnālista Khaled Diab tvītā. "Bagdādē tas būtu saistīts ar alkoholu, vīnu un zinātni. un geju galma dzejnieks. ”

Bagdāde līdz brīdim, kad mongoļi to iebruka un iznīcināja, bija lielākās daļas pasaules kultūras galvaspilsēta - sava laika Ņujorka. Ja Nuvass un viņa homoerotiskā dzeja varētu atspoguļot Bagdadi kultūras augstumu, ir dabiski, ka arī citas musulmaņu sabiedrības būtu diezgan atvērtas homoseksualitātei. Vai vēsturnieks Saleems Kidvajs Indijā ievieto pasakaino grāmatu “Viendzimuma mīlestība”: “Homoerotiski noskaņoti vīrieši nepārtraukti ir redzami musulmaņu viduslaiku vēsturē un parasti tiek aprakstīti bez aizvainojošiem komentāriem.”


Indija, homoseksualitāte un “trešais dzimums”

Tādā veidā Indijas nolēmums atšķiras no nesenajiem tiesas lēmumiem, kas legalizē geju laulības Kolumbijā, Taivānā un Vācijā-lai gan LGBTQ indiāņiem ietekme var būt līdzīga dzīvei.

Seksuālās un dzimumu minoritātes Indijā regulāri tiek uzmāktas, uzbrukušas un cietumā.

Tomēr daudzi dzimumu pētnieki, kas studē Indiju - arī es - apgalvo, ka Indijas reliģiskais un kultūras mantojums jau sen ir vairāk piemērots vairākām dzimumu un seksuālām izpausmēm nekā Rietumu sabiedrība.

Saskaņā ar zinātnieku Rutas Vanitas un Saleem Kidwai 2000. gada revolucionāro eseju krājumu par viendzimuma mīlestību Indijā, hinduisti aptvēra virkni domu par dzimumu un seksualitāti jau Vēdiskajā laikmetā, aptuveni 4000 gadu pirms mūsu ēras.

Hindu dievam Šivam ir gan vīriešu, gan sieviešu īpašības. Ričards Mortels, izmantojot Wikimedia, CC BY

Hinduisma pirmie svētie teksti stāsta par viendzimuma mīlestību un dzimumu morfējošām figūrām. Hindu dievību Šivu dažreiz pielūdz kā vairāku dzimumu tēlu, ko veido Šiva un viņa sieva Parvati kopā tā dēvētajā Ardhanarishvara formā.

Hindu teksti no aptuveni 1500.g.pmē. tāpat parāda, ka “trešais dzimums” - indivīdi, kurus dažreiz sauc par “hidžrām”, kuri neatbilst vīriešu vai sieviešu kategorijām, tika integrēti Indijas politiskajā un sabiedriskajā dzīvē.

Indijas slavenajā erotiskajā ceļvedī Kama Sutra varonis Svairini tiek raksturots kā atbrīvota sieviete, kas dzīvo viena vai kopā ar citu sievieti.

“Vīriešu un vīriešu pievilcība” ir arī “viena no pirmskoloniālās urdu dzejas tēmām”, raksta Vanita savā grāmatā par Indijas islāma literatūru 18. un 19. gadsimtā.

Indijas Khajuraho tempļi, kas uzcelti Madhaya Pradesh štatā no 950. līdz 1050. gadam, ietver arī homoseksuālu orģiju un fellatio attēlus, starp citām erotiskām skulptūrām un ainām.

Daži islāma zinātnieki, kas ir Indijas otrā lielākā reliģija, arī uzskata, ka Korānā ir pieņemta dzimumu līdztiesība, kurā teikts, ka Allāhs „veido jūs dzemdēs, kā vēlas”.

Patiešām, Indijas 16. gadsimta Mogulu tiesās hidžras un einuhi bieži ieņēma augstu cieņu kā padomdevēji vai sūtņi starp vīriešiem un sievietēm.


Ilga cīņa

Faktiski pirmo izaicinājumu likumam uzņēmās Naz fonds, NVO, kas strādā, lai veicinātu izpratni par HIV/AIDS un citiem seksuālās veselības jautājumiem. 2001. gadā viņi iesniedza lūgumrakstu, apstrīdot likumu Deli Augstākajā tiesā.

& ldquoHIV/AIDS ir bijis izejas punkts, lai sāktu sarunas par LGBTQ tiesībām Indijā, & rdquo saka Silvestrs Merchant, vēl viens Indijas HIV/AIDS alianses vecākais programmu virsnieks. & ldquoMums nebija sava Stonewall, un tāpēc HIV bija mūsu sākumpunkts, un viņš saka, atsaucoties uz vardarbīgu sacelšanos, ko 1969. gadā veica LGBTQ kopiena Ņujorkā. Tiek uzskatīts, ka šī kustība bija sākumpunkts cīņai par LGBTQ tiesībām ASV.

Sākās ilgstoša juridiska ķilda. Ņūdeli un ASV Augstākā tiesa 2009. gadā dekriminalizēja homoseksuālismu pieaugušo vidū, kas piekrita piekrišanai, bet vēlāk valsts un rsquos Augstākā tiesa to atcēla 2012. gadā pēc reliģisko grupu apelācijas. Augstākā tiesa toreiz bija novērojusi, ka mazāk nekā 200 cilvēku vairāk nekā 150 gadu laikā tika saukti pie kriminālatbildības par nodarījuma izdarīšanu saskaņā ar šo pantu.

Ievērojami LGBTQ aktīvisti 2016. gadā Augstākajā tiesā iesniedza piecus lūgumus atcelt likumu. Lūgumraksta iesniedzēji apgalvoja, ka 377. pants pārkāpj viņu seksuālo autonomiju, privātumu un tiesības uz vienlīdzību. Pirms ceturtdienas sprieduma citas puses iesniedza vēl aptuveni duci lūgumrakstu, apgalvojot, ka likums ir jāatceļ.

Lai gan Indijas LGBTQ aktīvisti atzinīgi vērtē spriedumu, sabiedrībā redzamās balsis saka, ka problēmas joprojām pastāv.

& ldquo LGBTQ kustība Indijā ir ļoti orientēta uz pilsētām, & rdquo saka Samarpan Maiti, zinātnieks un tiesību aktīvists, kurš šī gada sākumā ieguva Gay India kunga titulu. Maiti, kurš ir smadzeņu vēža pētnieks, saka, ka viņa motivācija reģistrēties konkursam bija vienkārši radīt izpratni. & ldquo Es domāju, ka tas nosūtīs vēstījumu cilvēkiem lauku apvidos, jo viņi, iespējams, ņems vērā zinātnieka vārdu, kurš dzīvo kā atklāti gejs. & rdquo

Maiti ir strādājusi ar LGBTQ cilvēkiem Indijas maznodrošinātajās vietās. Viņš saka, ka izpratnes izplatīšana attālos apgabalos ir būtisks šķērslis, jo lielākā daļa cilvēku šajos reģionos uzskata homoseksualitāti par slimību vai labākajā gadījumā par fāzi. Maiti atgādina, kā viņa māte pārmeta homoseksualitāti viņa pilsētas dzīvē, kad viņš 2016. gadā iznāca pie savas ģimenes. Viņas piekrišanas iegūšana bija process, kas ilga ilgu laiku, viņš saka.

& ldquoViņa nekad par to nerunāja, un es vienmēr to aktualizēju, & rdquo viņš saka. & ldquo Es sāku rādīt viņas filmas par LGBTQ kopienu un mūsu problēmām un to, kā viņa beidzot mani pieņēma. & rdquo

Šāda veida sabiedrības atzinības iegūšana arī nebūs gluds ceļojums.

Lūgumraksta iesniedzēji tiesā saskārās ar spēcīgu opozīciju kristiešu reliģiskajām grupām, kas iebilda pret likuma atcelšanu. Lai gan hinduistu un musulmaņu grupas nolēma atkāpties un juridiski neapstrīdēt lūgumrakstu, visu reliģisko grupu pārstāvji runās un uzstāšanās plašsaziņas līdzekļos ir klaji aizstāvējuši savu pret gejiem vērsto nostāju.

LGBTQ aktīvisti saka, ka nākamais solis ir panākt laulības vienlīdzību un īpašuma tiesības, taču viņi saskarsies ar nepārtrauktu cīņu, lai nodrošinātu, ka viņu jaunās tiesības netiek atņemtas, kā tas bija 2012. gadā.

& ldquoMēs nevaram gulēt uz lauriem, & rdquo saka Harišs Ijērs, ievērojams LGBTQ aktīvists, kurš kļuva slavens pēc tam, kad viņa māte 2015. gadā publicēja laulības sludinājumu, kurā meklēja dēla līgavaiņus. . & rdquo


Saturs

B. R. Ambedkars, Indijas sociālais reformators un politiķis, kurš nāca no sociālās grupas, kas tika uzskatīta par neaizskaramu, izvirzīja teoriju, ka neaizskaramība radusies apzinātas augstākās kases Brahmanas politikas dēļ. Pēc viņa teiktā, brahmani nicināja cilvēkus, kuri atteicās no brahmanisma par labu budismam. Vēlākie zinātnieki, piemēram, Vivekanands Jha, ir atspēkojuši šo teoriju. [11]

Austriešu etnologs Kristofs fon Fīrers-Haimendorfs izvirzīja teoriju, ka neaizskaramība radās kā slāņu noslāņošanās Indas ielejas civilizācijas pilsētu teritorijās. Saskaņā ar šo teoriju nabadzīgākie darbinieki, kas nodarbojas ar “nešķīstām” profesijām, piemēram, slaucīšanu vai ādas apstrādi, vēsturiski tika nošķirti un izraidīti ārpus pilsētas robežām. Laika gaitā personīgā tīrība tika identificēta ar "tīrību", un neaizskaramības jēdziens galu galā izplatījās arī lauku apvidos. Pēc Indas ielejas pilsētu norieta šie neaizskaramie, iespējams, izplatījās uz citām Indijas daļām. [12] Zinātnieki, piemēram, Suvira Jaiswal, noraida šo teoriju, apgalvojot, ka tai trūkst pierādījumu, un nepaskaidro, kāpēc neaizskaramības jēdziens ir izteiktāks laukos. [13]

Amerikāņu zinātnieks Džordžs L. Hārts, pamatojoties uz viņa veco tamilu tekstu, piemēram, interpretāciju Purananuru, izsekoja neaizskaramības izcelsmi senajā tamilu sabiedrībā. Pēc viņa teiktā, šajā sabiedrībā tika uzskatīts, ka šajā jomā dažas profesionālās grupas ir iesaistītas ļaunprātīgo pārdabisko spēku kontrolēšanā, Hārts min Paraijus, kuri spēlēja bungas cīņu un svinīgu notikumu, piemēram, dzimšanas un nāves, laikā. Cilvēki no šīm profesiju grupām sāka izvairīties no citiem, uzskatot, ka viņi ir "bīstami". [14] Džeisvals noraida Hārta sniegtos pierādījumus kā "ārkārtīgi vājus" un pretrunīgus. Jaiswal norāda, ka seno tamilu tekstu autori iekļāva vairākas Brahmanas (fakts, ko pieņēma Hārts), tādējādi šajos tekstos aprakstītā sabiedrība jau bija brahmanu ietekmē un varēja no viņiem aizņemties neaizskaramības jēdzienu. [15]

Britu antropologs Džons Henrijs Hatons izskaidroja neaizskaramības izcelsmi līdz tabu, pieņemot ēdienu, ko pagatavojis cilvēks no citas kastas. Šis tabu, domājams, radās tīrības apsvērumu dēļ, un galu galā izraisīja citus aizspriedumus, piemēram, tabu par laulībām ārpus savas kastas. Jaiswal apgalvo, ka šī teorija nevar izskaidrot, kā dažādas sociālās grupas tika izolētas kā neaizskaramas vai tām tika piešķirts sociālais rangs. [16] Džaisvāls arī atzīmē, ka vairāki fragmenti no senajiem Vēdu tekstiem norāda, ka nepastāvēja tabu pret pārtikas pieņemšanu no cilvēkiem, kas pieder pie citas varnas vai cilts. Piemēram, dažas Šrautas sutras nosaka, ka Vishvajit upura veicējam trīs dienas jādzīvo kopā ar nišadām (cilti, kas vēlāk tika uzskatīta par neaizskaramu) viņu ciematā un jāēd viņu ēdiens. [17]

Tādi zinātnieki kā Suvira Jaiswal, R. S. Sharma un Vivekanand Jha raksturo neaizskaramību kā salīdzinoši vēlāku attīstību pēc varnas un kastu sistēmas izveidošanas. [18] Dža atzīmē, ka agrākais Vēdu teksts Rigveda nepiemin neaizskaramību, un pat vēlākie Vēdu teksti, kas apvaino dažas grupas, piemēram, Čandalas, neliecina, ka mūsdienu sabiedrībā pastāvēja neaizskaramība. Pēc Džas teiktā, vēlākā periodā vairākas grupas sāka raksturot kā neaizskaramas - šī attīstība sasniedza maksimumu 600. – 1200. Šarma uzskata, ka neaizskaramības institūcija radās, kad aborigēnu ciltis ar "zemu materiālo kultūru" un "nenoteiktiem iztikas līdzekļiem" priviliģētās klases uzskatīja par nešķīstu, kas nicināja roku darbu un uzskatīja, ka tas ir saistīts ar "noteiktiem materiāliem priekšmetiem". [19]

Saskaņā ar antropoloģes Sāras Pinto teikto, mūsdienu neaizskaramība Indijā attiecas uz cilvēkiem, kuru darbs ir saistīts ar "gaļu un ķermeņa šķidrumiem". [20] Pamatojoties uz sodiem, kas noteikti 1955. gada Likumā par neaizskaramību (nodarījumi), var uzskatīt, ka šāda prakse Indijā ir saistīta ar neaizskaramību: [21]

  • Aizliegums ēst kopā ar citiem biedriem
  • Atsevišķu tasīšu nodrošināšana ciemata tējas stendos
  • Restorānos atsevišķa sēdvietu kārtība un trauki
  • Atdalīšana sēdvietās un ēdiena gatavošanā ciema pasākumos un festivālos
  • Aizliegums ieiet publiskās dievkalpojumu vietās
  • Aizliegums valkāt sandales vai turēt lietussargus augstāko kastu pārstāvju priekšā
  • Aizliegums ieiet citās kastu mājās
  • Aizliegums izmantot kopīgus ciemata ceļus
  • Atsevišķas apbedīšanas/kremācijas vietas
  • Aizliegums piekļūt kopīgiem/publiskiem īpašumiem un resursiem (akām, dīķiem, tempļiem utt.)
  • Bērnu nošķiršana (atsevišķa atpūtas zona) skolās
  • Citu kastu sociālie boikoti par atteikšanos pildīt savus "pienākumus" [22]

Indijas neatkarības laikā dalītu aktīvisti sāka aicināt atsevišķus elektorātus neaizskaramajiem Indijā, lai tie varētu godīgi pārstāvēt. Oficiāli ar nosaukumu Minorities Act tas garantētu sikhu, musulmaņu, kristiešu un neaizskaramo pārstāvību jaunizveidotajā Indijas valdībā. Likumu atbalstīja tādi Lielbritānijas pārstāvji kā Ramsay MacDonald. Saskaņā ar mācību grāmatu Reliģijas mūsdienu pasaulē, B. R. Ambedkars, kurš bija arī likuma atbalstītājs, tika uzskatīts par “neaizskaramo līderi”, kurš ļoti centās likvidēt kastu sistēmas privilēģijas, kas ietvēra dalību publiskos festivālos, piekļuvi tempļiem un kāzu rituāliem. 1932. gadā Ambedkars ierosināja neaizskaramajiem izveidot atsevišķu elektorātu, kas galu galā lika Gandijam gavēt, līdz tas tika noraidīts. [23]

Tajā laikā valstu līderi, piemēram, Gandijs, iebilda pret atdalīšanos hinduistu sabiedrībā, lai gan viņš nebija izņēmums citu minoritāšu prasībām. Viņš uzsāka bada streiku, atsaucoties uz to, ka šāda šķiršanās radīs neveselīgu plaisu reliģijā. Apaļā galda konferencēs viņš sniedza šādu paskaidrojumu savai argumentācijai:

Man nav iebildumu pret neaizskaramiem, ja viņi to vēlas, tiekot pārvērsti islāmā vai kristietībā. Man vajadzētu to paciest, bet es nevaru paciest to, kas ir paredzēts hinduismam, ja ciematos ir divi sadalījumi. Tie, kas runā par neaizskaramo cilvēku politiskajām tiesībām, nepazīst savu Indiju, nezina, kā šodien ir izveidota Indijas sabiedrība, un tāpēc es gribu ar visu uzsvaru pateikt, ka varu pavēlēt, ja es būtu vienīgā persona, kas pretojas šai lietai es pretotos. [24]

Gandijs guva zināmus panākumus ar savu bada streiku, tomēr dalītu aktīvisti saskārās ar spiedienu no hinduistu tautas kopumā, lai izbeigtu savu protestu, riskējot ar viņa veselību. Abas puses galu galā nonāca pie kompromisa, kur garantēto vietu skaits Neaizskaramajiem tiks palielināts gan centrālajā, gan provinču līmenī, bet būs kopīgs elektorāts.

1950. gadā pēc mūsu ēras Indijas konstitūcija juridiski atcēla neaizskaramības praksi un paredzēja pasākumus apstiprinošai darbībai gan izglītības iestādēs, gan sabiedriskajos dienestos dalītiem un citām sociālajām grupām, kas ietilpst kastu sistēmā. Tos papildina oficiālas iestādes, piemēram, plānoto kastu un plānoto cilšu nacionālā komisija.

Neskatoties uz to, dažos lauku reģionos joprojām pastāv aizspriedumi pret dalītiem, par ko liecina tādi notikumi kā Kherlanji slaktiņš.

Francija un Spānija: Cagots bija vēsturiski neaizskaramas Francijas dienvidrietumu un Spānijas ziemeļu grupas. [3]

Koreja: Baekjeong Korejā bija "neaizskarama" Korejas grupa, kas tradicionāli veica bende un miesnieku. [25]


Tautas, kurās joprojām ir noziedzīgi būt gejiem (jo Indija atzīmē neveiklu gadadienu)

Otrdien aprit 10 gadi, kopš Indija dekriminalizēja geju seksu, taču maz ticams, ka pagrieziena punkts tiks atzīmēts.

Tas ir tāpēc, ka valsts Augstākā tiesa dažu gadu laikā atcēla 2009. gada zemākās tiesas spriedumu.

Viņu 2012. gada spriedums faktiski atjaunoja Lielbritānijas koloniālā laikmeta likuma 377. pantu, kas paredzēja, ka geju sekss tiek sodīts ar līdz pat 10 gadiem cietumā.

Tomēr joprojām ir desmitiem valstu, kurās viendzimuma attiecības ir aizliegtas.

Kur pasaulē joprojām ir noziedzīgi būt gejam?

Starptautiskā lesbiešu, geju, biseksuāļu, transu un interseksuāļu asociācija (ILGA) 2019. gada kartē, kas paredz kriminālatbildību par viendzimuma viendzimuma seksuālām darbībām starp pieaugušajiem, ir norādījusi šādas valstis.

Dažās valstīs ir atšķirīgs sodu līmenis reģionālo tiesību atšķirību dēļ.

De facto kriminalizācija: 2

Ieslodzījums līdz astoņiem gadiem: 31

Maroka, Alžīrija, Tunisija, Lībija, Čada, Kamerūna, Togo, Gana, Libērija, Gvineja, Senegāla, Namībija, Botsvāna*, Zimbabve, Etiopija, Eritreja, Somālija, Omāna, Sīrija, Libāna, Turkmenistāna, Uzbekistāna, Kuveita, Komoru salas, Maurīcija, Esvatini, Butāna, Singapūra, Papua -Jaungvineja, Samoa, Kuka salas

10 gadi līdz mūža ieslodzījumam: 26

Jamaika, Antigva un Barbuda, Sentkita un Nevisa, Dominika, Sentvinsenta un Grenadīnas, Sentlūsija, Grenāda, Barbadosa, Gajāna, Sjerraleone, Nigērija, Dienvidsudāna, Uganda, Kenija, Tanzānija, Malāvija, Zambija, Bangladeša, Mjanma, Šri Lanka, Malaizija, Bruneja, Zolomanu salas, Kiribati, Tuvalu, Tonga

Efektīvs nāvessods: 6

Nigērija, Sudāna, Somālija, Saūda Arābija, Jemena, Irāna

Iespējamais nāvessods: 5

Mauritānija, AAE, Afganistāna, Pakistāna, Gambija

*Kopš saraksta publicēšanas Botsvāna atcēla savu likumu, jūnijā aizliedzot geju seksu.

Kā Indija un#x27s likumi par geju attiecībām ir ietekmējuši britu aziātus?

Lielbritānijā dzimusī Reeta Loi sacīja, ka mainīgie dzimtenes likumi būtiski ietekmē attieksmi Apvienotās Karalistes un Indijas kopienā, kas, viņasprāt, ir konservatīvāka nekā kolēģi Indijā.

"Mūsu identitāti var apstrīdēt dzimtenes dēļ," viņa sacīja ITV News.

Loi kundze ir Gaysians izpilddirektore, kas ir aizjūras Apvienotās Karalistes alianse, kurā ir vairāk nekā 20 Lielbritānijas Āzijas LGBT+ organizācijas.

Viņa teica, ka pat tie, kas nav dzimuši Indijā, joprojām ir pārliecināti par jebkuru jūsu dzimtenes gabalu, tāpēc atceras 2012. gada dekriminalizācijas atcelšanu kā “šausmīgu, šausminošu (un) sirdi plosošu, ka jūs neesat pieņemts par to, kas jūs esat.

& quot; Redzēt, ka pārmaiņas ir sirdi plosošas, bet redzēt, ka tās atgriežas (2018. gadā), bija brīnišķīgi. & quot

Mūziķis un rakstnieks pirms otrās dekriminalizācijas devās uz dīdžeju Pride parādē Bombejā un atceras & quotsombre & quot; noskaņu, skatītājiem & quot; skatoties, nevis uzmundrinot & quot.

Atgriežoties 2019. gadā pēc likuma izmaiņām, viņa pievienojās & citātu un prieka & quot.

"Cilvēku bija piecas reizes vairāk, un tas bija svinīgi. Visi tiešām bija devušies uz pilsētu ar savu tērpu, "viņa sacīja.

Loi kundze teica, ka tas atspoguļo ainas Apvienotajā Karalistē.

& quot Tas ir tuvākais mūsu lepnumam. & Quot

Loi kundze cer, ka Indija paliks uzticīga nesen ieviestajam likumam, kas, viņasprāt, ir balstīts uz gadsimtiem senām vērtībām.

Viņa teica, ka homoseksualitāte vienmēr ir bijusi daļa no (indiešu) kultūras. "Tā ir tikai mūsdienu vēsture un Lielbritānijas koloniālās tiesības (kas to mainīja)."

Neskatoties uz Indijā notikušo dekriminalizāciju, Loi kundze uzskata, ka Apvienotajā Karalistē ir jādara vairāk, lai mainītu savas domas un prātu, gan viņas vecāku paaudzes, gan arī dažu jaunāku cilvēku vidū Lielbritānijas Āzijas kopienā.

& quot; Indija ir gājusi tālāk tik daudzos veidos, bet diasporas kopienās tā nav, & quot; viņa sacīja.

Mūsu vecāki un#x27 paaudze ir daudz mazāk liberāli nekā viņu kolēģi Indijā. Tas ir patiešām satraucoši, patiešām satraucoši. & Quot

Viņa norāda uz neseno ziņojumu, kurā konstatēts, ka britu dienvidāzieši divreiz biežāk nekā jebkura cita grupa Apvienotajā Karalistē noraida viendzimuma attiecības.

& quot; Viņi ' ir vērtības, kurām viņi tic. Šeit ir daudz darāmā. & quot

Laika skala par Indijas sarežģītajām attiecībām ar homoseksualitāti

1861: Britu Indija ievieš 377. sadaļu, pamatojoties uz 16. gadsimta likumu, ko sauc par Buggery Act. Tajā teikts: "Ikviens, kas brīvprātīgi saskaras ar miesas sakariem pret dabas kārtību ar kādu vīrieti, sievieti vai dzīvnieku, tiks sodīts ar 1 [brīvības atņemšana uz mūžu] vai ar brīvības atņemšanu uz laiku līdz desmit gadiem, un arī uzliek naudas sodu. & quot

1994: Indijas pirmā AIDS aktīvistu kustība AIDS Bhedbhav Virodhi Andolan cenšas dekriminalizēt homoseksualitāti.

2001: NVO, Naz Foundation, iesniedz otro lūgumrakstu Deli Augstākajā tiesā, cerot legalizēt geju seksu.

2003: Deli Augstākā tiesa atsakās izskatīt lūgumrakstu.

2009: Homoseksualitāte tiek dekriminalizēta, jo Deli Augstākā tiesa atceļ koloniālos likumus.

2012. gads: 27. martā Augstākā tiesa atceļ spriedumu.

2013. gads: 377. pants tiek atjaunots, un geju dzimums tiek krimināli sodīts, padarot to sodāmu līdz mūža ieslodzījumam.

2015. gads: Indijas Nacionālā kongresa partijas biedrs Šaši Tharoor iepazīstina ar likumprojektu homoseksualitātes dekriminalizēšanai, un tas tiek nobalsots divas reizes.


Paskaidrojiet: Tā kā Madras HC aizliedz konversijas terapiju, ieskatieties traumatisko un#39 izārstēšanas un#39 cilvēku vēsturē.

Ir svarīgi atzīmēt konversijas un ārstēšanas pseidozinātnisko raksturu, kas seksuālo un dzimumu orientāciju uztver kā "garīgu slimību" un homoseksualitāti - kā "nenormālu".

Šajā skaidrojumā ir ietverti konversijas terapijas apraksti. Ieteicama lasītāja rīcības brīvība

Pirmdien, 7. jūnijā, Tamil Nadu kļuva par pirmo štatu, kas Indijā aizliedza konversijas terapiju. Madrasas HC spriedums šonedēļ pievērsa uzmanību LGBTQ tiesībām, jo ​​tiesnesis N Anand Venkatesh ieteica dažādus pasākumus, klausoties S Sushma pret policijas komisāru - gadījums ar lesbiešu pāri no Madurajas, kurš bija aizbēdzis uz Čenaju un viņu ģimenes uzmācās. Ģimenes bija iesniegušas policijas sūdzības, un pēc tam lūgumraksta iesniedzēji vērsās tiesā pēc aizsardzības.

Atbalstot LGBTQ personu tiesības saskaņā ar Konstitūcijas 21. pantu, tiesnesis Venkatesh pavēle ​​aizliedz “jebkādus mēģinājumus medicīniski izārstēt vai mainīt LGBTIQA+ cilvēku seksuālo orientāciju uz heteroseksuālu vai transpersonu dzimuma identitāti pret cisgender”. Indijas ekspresis ziņots. Tiesa paziņoja, ka tiks veikti pasākumi pret profesionāļiem, kuri veica jebkāda veida konversijas terapiju.

Kas ir konversijas terapija vai izārstēšanas terapija?

NVO GLAAD konversijas terapiju definē kā "jebkuru mēģinājumu mainīt personas seksuālo orientāciju, dzimuma identitāti vai dzimuma izpausmi". Ir būtiski atzīmēt šīs "ārstēšanas" pseidozinātnisko raksturu, kas seksuālo un dzimumu orientāciju uztver kā "garīgu slimību", bet homoseksualitāti - kā "nenormālu". Metodes var būt dažādas, sākot no "runāšanas" un nepatikas terapijas (izmantojot elektrokonvulsīvus satricinājumus vai sliktu dūšu izraisošus medikamentus) līdz lūgšanai, ar ekstrēmākiem pasākumiem, piemēram, eksorcismu, fizisku vardarbību, "koriģējošu izvarošanu" un pārtikas/maņu trūkumu. LGBTQ personas.

Eksperti atzīmē, ka pārveides terapijai var būt smaga ietekme uz pakļauto personu, tostarp pakļaujot sevi paškaitējuma, depresijas un pašnāvības domu riskam un atstājot viņus fiziski un emocionāli traumētus.

Konversijas terapijas vēsturiskie gadījumi

Lai gan konversijas terapijai ir bijusi sena un satraucoša vēsture visā pasaulē, starp pirmajiem reģistrētajiem “medicīniskā” mēģinājuma gadījumiem bija Vīnes endokrinologs Eižens Šteinahs. Šteinahs pārstādīja "sēkliniekus no taisniem vīriešiem uz gejiem, mēģinot mainīt savu seksuālo orientāciju" - procedūru, kas vēlāk tika atzīta par ne tikai neefektīvu, bet arī kaitīgu.

Vēl vienu pretrunīgi vērtētu ārstēšanu četrdesmitajos un piecdesmitajos gados popularizēja amerikāņu neirologs Valters Frīmens: viņš izmantoja ledus, lai lobotomizētu homoseksuālus cilvēkus, apgalvojot, ka procedūra viņus "izārstēs". Tā vietā lielākā daļa viņa pacientu palika smagi un neatgriezeniski invalīdi.

Gadā publicētā Lankasteras universitātes Rianna Price eseja Saruna, atzīmē, ka Indijā "agrīnākā dokumentētā nepatiku novēršanas metožu medicīniskā izmantošana bija 1970. gados, pēc tam, kad tika atjaunota globālā interese par homoseksuālisma zinātniskiem līdzekļiem, un par to tika ziņots Indijas psihiatrijas žurnāls".

"Kad Indijā tika ieviesta nepatikas terapija, tā ietvēra elektrokonvulsīvās terapijas izmantošanu, kā arī uzvedības terapijas programmu, lai novērstu bailes vai trauksmi no pretējā dzimuma. Pacienti apmeklētu sesijas ar virkni erotisku vai pornogrāfisku viendzimuma fotogrāfiju had chosen themselves. While viewing them, they would receive an electric shock, creating a negative association of pain with their own feelings of arousal. The photographs would then be replaced with a heterosexual image and the electric shock would subside, assigning a sense of relief to opposite-sex attraction. While visual aids were the primary stimuli, Indian practitioners also included sensory materials, such as women's perfume, to elicit stronger positive relations with opposite-sex stimuli," Price wrote.

Recent cases

Last May, conversion therapy was back in the headlines in India when a 21-year-old from Kerala died by suicide. Anjana Harish, a bisexual woman, said she had been forced to undergo conversion therapy by her family — a programme that began with her being assaulted and sedated, then placed in isolation, followed by a course of heavy medication. In a video posted to Facebook, she said, “My own family did this to me, that’s what saddens me the most". Two months after sharing her narrative, she was dead.

Earlier this week, a 23-year-old lesbian woman from Tamil Nadu, Pavithra, spoke with a German news publication about her family's attempts to force her to undergo conversion therapy. This included visits to a general physician followed by a consultation with a psychiatrist who advised Pavithra to watch porn videos depicting heterosexual intercourse. Pavithra's family also took her to a quack who "prescribed" rum as medication, and an unidentified tablet. She finally fled from her home and has been living with her partner Mary.

The same report also quotes Rajashree Raju, a member of the Kerala-based LGBTQ activism group Queerala, as saying that instances of individuals being forced to undergo conversion therapy had doubled during the pandemic-induced lockdown.

Incidentally, Queerala has been petitioning for conversion therapy to be declared illegal in India since October 2020, after Anjana Harish's death. Queerala members approached the Kerala High Court for a decision on the same, and the state's chapter of the Indian Psychiatric Society issued a statement to the effect that “offering conversion therapy… amount(s) to human rights violation and may invite legal action".

What is the medical position on conversion therapy in India?

The Indian Psychiatric Society issued an official statement in 2018 — coinciding with the Supreme Court's ruling reading down Section 377 and decriminalising homosexuality in India — tasking members to ‘stop considering homosexuality as an illness’.

The IPS' president Dr Ajit Bhide asserted that there was no need to "castigate, punish or ostracise" individuals for being homosexuals, which was seen by the queer community as a directive against mental health and medical professionals who might otherwise practice conversion therapy.

Where else is conversion therapy banned?

Malta, Brazil, Taiwan, Ecuador, Germany have bans in place on conversion therapy. The practice has been criminalised in Canada and Albania. In addition, some US states have protections for LGBTQ individuals against conversion therapy. The UK has also been mulling a ban.


India has outlawed homosexuality. But it’s better to be transgender there than in the U.S.

The gay rights movement in the United States has experienced historic successes in recent years. Gay couples can marry legally in 36 states, and growing social acceptance is evident in the rising numbers of openly gay athletes, politicians, and billionaires. And yet, progress in the associated transgender movement has lagged far behind. Transgender women — those born biologically male, but who have female gender identity — are far more likely than other LGBT people to be the targets of harassment and violence, and the protections afforded to gay Americans are sometimes challenged when applied to transgender people.

There have been troubling examples of this recently. Last month, transgender teen Leelah Alcorn’s suicide note attracted national attention for bemoaning the lack of human rights for transgender people and calling on Americans to “fix society.” A couple of weeks later,Saks Fifth Avenue doubled down on its fight against a discrimination lawsuit brought by a former employee who said she was dismissed because she was transgender. The retailer argued that transgender people aren’t protected by the Civil Rights Act (it has since backtracked on that position).

The situation for transgender communities isn’t so dour everywhere. In their quest for acceptance, transgender people have found it in an unexpected place: socially conservative South Asia. There, the Indian Supreme Court has deemed homosexuality a crime. But in a revolutionary ruling last year, the same justices extended legal rights and equality to transgender people. Not only that, they abolished the binary gender system, creating a protected third gender that covers not only transgender people, but also intersex (who have both male and female anatomy) and eunuchs (who have neither male nor female anatomy), often collectively called “hijra.” The change allows them to identify their gender as ‘hijra’ on all government documents, including passports. Governments in Nepal, Bangladesh, and even Pakistan have recognized a third gender category, as well.

Indians largely have embraced the third gender even before the legal rights were codified. Early last year, in the first official census count of the third gender, nearly a half million Indians identified as a member of the category (though activists insist the real number is at least four times larger). Even more surprising, 55,000 of third-gender people were under the age of 6, showing the comfort parents have in recognizing nontraditional gender identities in their children. Certainly, hijras and other members of the third gender are not free from harassment, discrimination and hardship in South Asia. Transgender people often live on the fringes of society in poverty and work in prostitution. But hijras also have a respected and storied history in India, and long have been prominent members of society. Their presence at births, marriages and other celebrations is seen as good luck. Some government jobs and colleges have set quotas for acceptance of hijras.

How is it that a society so restrictive in its views of sexuality, is so progressive in its approach to gender? And why has the United States developed in the opposite way? The explanation lies in the nations’ religious foundations.

Hinduism — practiced by 80 percent of Indians — has infused Indian culture with a mythological diversity that has normalized multiple gender identities. To provide support for its legal defense of the third gender, the Indian Supreme Court drew from ancient moral-philosophical classics of Hinduism. In one cited epic, the Mahabharata, a prince’s death wish is to marry, but no one would accept the offer of a dying prince. And so Lord Krishna, a male deity, descends to earth in the form of a woman named Mohini to marry to him. This and other stories provide divine justification for transgenderism, even according them supernatural status.

In the epic Ramayana, when Lord Rama is banished from the kingdom, he tells all the “men and women” who follow him to return to the city. The hijras among his followers choose to stand by Lord Rama, arguing that his directive did not apply to them. For this, Lord Rama blesses them. The idea that the Hindu deities conferred special blessings to transgender people for their devotion continues to influence their role in Indian society.

Meanwhile, in the United States, the cultural and legal perception of gender is strictly binary. Here, we legalize identities based on oppositions, such as heterosexuality and homosexuality, but have a hard time imagining pluralistic gender categories. Take, for example, Kentucky’s proposed “Student Privacy Act,” which would ban transgender students from entering school restrooms and locker rooms that don’t correspond to their sex assigned at birth.

Judeo-Christian traditions form the foundation for this perspective. The biblical book of Genesis describes God’s creation of humanity succinctly: “male and female.” The Bible does not stray from that binary gender structure established by Adam and Eve, and the concept of marriage continued the divine design of the Judeo-Christian tradition. Though the legalization of gay marriage has not come to the United States easily, expanding the traditional notion of marriage to include same-sex couples did not upset the system much. The binary structure of marriage — two individuals each with one gender identity — has remained intact. Polygamy, for example, would be far more threatening to a Western culture grounded in Judeo-Christian structures.


Homophobia Is Not an Asian Value. It's Time for the East to Reconnect to Its Own Traditions of Tolerance

T an Seng Kee, a 62-year-old retired doctor and LGBTQ+ activist, recently filed a motion in Singapore&rsquos High Court, asking it to order the city-state’s cabinet to revoke a colonial-era law that could imprison men for up to two years for engaging in consensual sex.

The law is rarely enforced, but it&rsquos the symbolism that counts: despite gradual, progressive shifts in official rhetoric, Singapore remains one of the more conservative states in the region when it comes to LGBTQ+ issues. Taiwan, by contrast, was a pioneer in recognizing same-sex marriage in May 2019, to be followed by Thailand, which passed a civil partnerships bill in July 2020.

Asian critics of homosexuality have long argued that it is a Western behavior, superimposed upon Eastern cultures as a decadent, neo-colonial side effect of globalization. Even those who are not opposed to homosexuality tend to shrug their shoulders at what they believe to be a uniformly conservative continent when it comes to sexual politics. It’s just not Asian, many say. The public will never accept it.

Yet reality yields a far more complex picture. According to a 2019 Pew survey, wealthier countries tend to be more accepting of homosexuality regardless of whether they are Asian or Western. For example Japan, which has the world’s third biggest economy, is significantly more accepting of homosexuality than, say, Israel, Poland, Lithuania, or Greece. Affluent South Korea is far more accepting than Bulgaria or Ukraine.

In fact, the widespread contention that homosexuality isn’t an Asian phenomenon is gloriously false. The Kama Sutra, written over two millennia ago, has a chapter of explicit instructions on gay sex. In imperial China, many Han dynasty rulers were bisexual or homosexual. Scholars Bret Hinsch and Li Yinhe note that tales of homoerotic relationships, such as those of Long Yang un Emperor Ai of Han, were widely known and valorized throughout Chinese history. Lesbian and gay partnerships were meanwhile ubiquitous throughout the Ashikaga and Edo era Japan, even under the most repressive, feudalistic rule of its political history.

If anything, it was contact with the West that steadily chipped away at this permissiveness in Asia towards same-sex relationships. Jijian, a pejorative Chinese term for men who have sex with men, arose at a time when Christian missionaries began spreading the idea that homosexuality was sinful.

Such attitudes, unfortunately, became gradually entrenched as Asian states sought to court the favor of Western powers and win over critical religious intermediaries. The Meiji Restoration in Japan brought a roster of modernizations to the country&rsquos economy but in some ways set the country back by cultivating a new cultural elite that aligned itself with conservative Western mores. By the late 19th century, the British Raj had criminalized sodomy and sought to outlaw the community of Hijra, despite the long history of these third-gender and transgender individuals on the sub-continent. British curricula and laws in the Raj propagated the view that the gender binary was the norm, and that those who deviated from cis-heterosexuality were to be regarded as the Other.

In 2020, religion is still used in Asia to bolster homophobic attitudes. But whose religion is it? Leading figures in Chinese Buddhism have spoken out about the need for tolerance towards homosexuality, saying that while heterosexual marriage is a custom, “customs can always be changed.&rdquo Taoism makes scant mention of same-sex relations, let alone prohibiting them. There are prominent Hindu deities who are gender-fluid. Even in the heavily Catholic Philippines, 73% of respondents to the Pew survey cited above said homosexuality ought to be socially acceptable.

There are also religious figures from India, Hong Kong, Indonesia, Japan, the Philippines and Sri Lanka among the 370 signatories of a recent declaration by the Global Interfaith Commission on LGBT+ Lives, which apologizes for religious teachings that have “caused and continue to cause deep pain and offense to those who are lesbian, gay, bisexual, transgender, queer and intersex.” Lending their names, too, are prominent Muslims, Sikhs, Buddhists and Hindus based in countries like the U.S.A. and U.K.

So there is nothing innately Asian about homophobia. Indeed, there is every reason to think that recognition of the rights of the LGBTQ+ population is in line with Asia&rsquos stepping up to become a fulcrum of the 21st-century world.

Singapore&rsquos founding father Lee Kuan Yew, and two-time Malaysian prime minister Mahathir Mohamad, were fond of emphasizing the phrase &ldquoAsian values&rdquo to describe the set of norms that made Asian states distinct from their Western counterparts. Indeed, Mahathir went so far as to assert that, &ldquoIn Malaysia, there are some things we cannot accept, even though it is seen as human rights in Western countries &hellip We cannot accept LGBT marriage between men and men, women and women.&rdquo

But while “Asian values” are generally understood to be socially conservative, there is no reason why they should remain so. Significantly, Mahathir’s activist daughter, Marina, was quoted by Malaysian media in 2018 as saying “LGBTs just want the same rights as everyone, nothing more.”

In other words, the legacy of colonialism need no longer frame Asian discussions about same-sex relations and gender fluidity. It would make economic sense for them not to: as the world&rsquos economic powerhouse, Asian economies would benefit vastly from the surge in human capital and new ideas that a more inclusive civil society could bring.

But neither should change come because of some Western-inspired emancipation. It would be far better for the East to reconnect with its own traditions of tolerance and inclusivity, defying the stereotype that LGBTQ+ rights and the West go hand in hand.


Changing attitudes

Changing families’ attitudes is a key priority for clinical psychologist Richa Vashista, a research interventionist at the Humsafar Trust, a nonprofit organization in Mumbai and Delhi that provides counseling, health-care services and advocacy for the LGBTQ community. Vashista has co-authored “Strengthening Bridges: A Manual for Counselors to Support Parents of LGBTQ” to guide mental health professionals in supporting parents.

“When children come out, the parents often blame themselves or feel guilty,” says Vashista. “The mother usually blames herself, thinking something happened during pregnancy that her child turned out this way.” The manual outlines helpful responses to this and other parent questions, such as what to tell their friends or why their children can’t just marry and live secret lives.

Catching the next generation before they develop anti-LGBTQ attitudes is another priority for Indian psychologists, says Ahuja, who has developed an intervention to “subvert heteronormativity” among college students.

Using a scale she developed to measure Indian attitudes toward homosexuality (Journal of Homosexuality, Sēj. 64, No. 14, 2017), Ahuja tested a three-part intervention: an educational presentation offering facts about homosexuality and its longtime presence in Indian culture an exercise in which participants imagine they are members of a persecuted minority and a session based on the contact hypothesis in which students interact with a gay man and a lesbian woman. Ahuja and her colleagues found that the intervention increased empathy and improved attitudes toward homosexuality in participants (Journal of Homosexuality, online first publication, 2018).

“We really need more such forums to talk about homosexuality and to give the opportunity for homosexuals to share their experiences,” says Ahuja, noting that Indians’ attitudes are typically shaped by media depictions of homosexuals as buffoons.

Such interventions need to happen at every level, adds Vashista, who provides trainings on sexual orientation and gender identity at schools, corporations and other venues. At workplaces, for example, Indians still face enormous pressure to conform. “A client comes and tells me, ‘I have to live a lie and pretend to be someone else at work,’” she says. “It takes a mental toll on them.”


Skatīties video: Pälwan Halmyradow - Tussaglykdan boşady erkinlige çykty - - Doly Widosy - 3 (Maijs 2022).