Podcast apraides

Galma maģija viduslaikos

Galma maģija viduslaikos


Meaghan Zarb

Viduslaiku tiesa bija politiskās dzīves centrs viduslaikos, kur visu līmeņu ierēdņi nodarbojās ar valdības lietām. Intrigas kā bagātības, ietekmes un varas vieta viduslaiku tiesā bija parasta aizdomas. Šī bija ideāla vide, lai attīstītu populāras maģiskas prakses, jo burvju praktiķu nodarbināšana sniedza lielas politiskas priekšrocības. Šis uzstādījums atspoguļo šajā periodā rakstītās Artūrijas romances, un ir vispārpieņemts uzskats, ka tie sniedz vismaz izsmalcinātu versiju par tiesas pieprasījumu un praksi. Astrologi piegādāja ideālu laika kalendāru, kurā valdnieki varētu pieņemt politiskus lēmumus un alķīmiķus, bagātības iespēju un ilgāku dzīvi. Zināšanas par ķīmiskajām vielām un ārstniecības augiem būtu izrādījušās noderīgas intrigās, kur pieprasītas indes un mīlas burvestības. Tā kā bailes un burvju izmantošana vienmēr pastāvēja, galminieki praktizēja dārgakmeņu glabāšanu, kuru īpašības pasargāja viņus no šādiem nodarījumiem. Bagātība un spēks radīja ne tikai ideālu vidi sāncensībām, bet arī labāko izklaides un jaunāko tehnoloģiju vidi. Tiesā atradās iluzionisti un jaunākie inženieru mehāniskie sasniegumi. Viņiem piederēja arī vērtīgais kalpotājs, kura pakalpojumi sniedz ieskatu par maģiski turētajiem galminiekiem.

Viduslaiku galma sabiedrība tika veidota ar dažādiem elites klases pārstāvjiem, visiem, kuriem bija atšķirīga ietekme un autoritāte. Tas ietvēra garīdzniekus, administratorus, vēstniekus, palātas palīgus, kanclerus un citas muižniecības formas. Tiesā atradās arī tie, kuri, kaut arī izraisīja ievērojamu ietekmi, neieņēma oficiālu amatu. [1] Dinamisko bagātības, varas un ietekmes līmeni, kas atrodams tiesā, bieži uzskata par ideālu vidi maģijas uzplaukumam [2], jo šo ambīciju vadītie cilvēki izmantoja maģiju, lai palīdzētu savos plānos pārspēt konkurentus un iegūt vēlamo pozīciju. Maksimjuks, analizējot tiesas burvju politiskās priekšrocības, norādīja, ka “intrigas tiesā bija ikdienišķas parādības”. [3] Šī iemesla dēļ maģija gan tika izmantota, gan baidījās [4] tiesās, un galminieki šajā konkurences apstākļos būtu paturējuši viņu apsardze. [5] Šis galma dzīves apraksts liek domāt par viduslaiku romāniem, piemēram, par karali Artūru. Literatūra bieži atspoguļo noteiktu pasaules realitāti, kurā tā tiek radīta [6], un vēsturiskie pierādījumi apstiprina, ka tādas intrigas, kas saistītas ar maģiju, patiešām notika, piemēram, kā Eleanor Cobham. Viņa bija Glosteras hercoga, Henrija IV tēvoča un mantinieka sieva, un tika apsūdzēta par mēģinājumu slepkavot karali ar burvju palīdzību ar četru līdzzinātāju palīdzību, no kuriem viens iepriekš bija apcietināts par burvju izmantošanu. Eleonora nenoliedz savu iesaistīšanos maģijā, bet drīzāk paziņoja, ka tā ir paredzēta palīdzībai bērna ieņemšanā. [7] Eleonoras trūkums noliegt maģijas izmantošanu atklāj iespēju, ka maģija tiesā bija parasta prakse.

Burvju padomdevēju un, ļoti bieži, astrologu nodarbināšana uzsver iespēju, ka galdnieki ikdienā var izmantot maģiju. Viduslaiku tiesa šajā laikā bija vieta elitei, tātad arī sabiedrības izglītotajam sektoram. Kaut arī dažādi zīlēšanas veidi palīdzēja tiesai administratīvajās lietās, jo "galvenie galma pievilcības burvju veidi bija iespēja ietekmēt politiskos notikumus, paredzot nākotni" [8], astroloģija bija pieprasītāka kā "jauno zinātnisko virzību". , kosmoloģiski un maģiski atklājumi. ”[9] To uzskatīja par drošāku, dabisku maģijas veidu [10], un tāpēc tas nebija nelikumīgs. Šādu maģiju monarhi pieņēma, lai palīdzētu viņiem politiskajos un militārajos jautājumos [11], kā arī viņu plānos pret citiem galminiekiem un kā līdzekli, lai pasargātu sevi nākamajos notikumos. Piemēram, imperatora Frederika II [12] dienestā no 1220. gada bija Maikls Skots, ārsts un impērijas astrologs. Maikls Skots uzskatīja, ka astroloģiskie pakalpojumi nav paredzēti nabadzīgajiem, bet tiem vajadzētu palīdzēt tikai ķēniņiem, ārstiem, baroniem un citu maģisko zinātņu un okultās mākslas praktiķiem. [13] Vēlreiz mūsdienu literatūra sniedz vismaz ieskatu pakalpojumos, ko varētu piedāvāt karaļa maģiskais padomnieks. Cīņas laikā ar Ziemeļu ķēniņiem Merlina uzstāj, lai Artūrs izbeigtu cīņas, jo Saracens iebruks un iznīcinās šos karaļus, un, lai turpinātu, tas tikai izsmels resursus. [14] Lai arī Merlins savu burvju spēku ieguva ar inkubēto tēvu [15], viņa pareģojumi, kas palīdz karaļa Artūra politiskajiem soļiem, korelē ar galma astrologu 12 gadu laikā veiktajiem darbiem.th līdz 14th gadsimtiem.

Kopā ar astroloģiju cita veida maģiskā zinātne bija alķīmija. Lai gan šķiet, ka alķīmiķi nav tik ļoti meklēti, jo viņi ir nonākuši viduslaiku politiskajā tīklā, jo viņu darbs sniedza daudzas politiskas priekšrocības. Arī nostāja tiesās alķīmiķim būtu izrādījusies auglīga, jo alķīmijai bija nepieciešami pietiekami līdzekļi materiāliem [16]. Tā kā politiskā ietekme lielā mērā balstījās uz bagātību, iespēja lētus materiālus pārveidot par “īstu zeltu un ļoti smalku sudrabu” bija pietiekami vilinoša. Alķīmijas zinātņu praktiķi bija augsti izglītoti un lieliski pārzināja ķīmiskās vielas un to īpašības, padarot alķīmiju noderīgu medicīniskiem mērķiem. [17] Tika uzskatīts, ka dzīvības eliksīram, kā arī citiem alķīmiskiem brūvējumiem ir ārstnieciskas īpašības. Zinot par to, Henrijs IV 1456. gadā deva divpadsmit vīriešiem atļauju praktizēt alķīmiju, no kuriem divi bija viņa ārsti. Henrijs IV paziņoja, ka viņš dāvās transmutācijas bagātības savai valstībai, un uzskatīja, ka šis eliksīrs var pagarināt cilvēka dzīvi, izārstēt visas slimības, dziedēt brūces un darboties kā pretinde visām indēm. [18] Visi svarīgi aspekti, lai garantētu ilgstošu valdīšanu. Tomēr šķiet, ka “nemierīgais 15. gadsimta politiskais klimats” [19] izraisīja bailes un aizdomas par maģiskiem praktizētājiem un palielinājās apsūdzības par kaitīgo maģiju. [20] Ķīmiskās zināšanas, kuras būtu alķīmiķim, varēja viegli izmantot intrigās, izmantojot narkotikas un saindēšanos. Visā senatnē un līdz pat viduslaiku periodam saindēšanās bija saistīta ar maģiju. Ja dziednieks, kurš strādāja ar ārstniecības augiem, ārstēja pacientu tikai tāpēc, lai stāvoklis pasliktinātos, tika pieņemts, ka dziednieks zāles lietoja nevis ļaunumam, bet gan ļaunumam. [21] Daudzos gadījumos tas, vai maģija ir kaitīga vai noderīga, ir atkarīgs no viņu viedokļa. [22]

Zināšanas par indēm bija saistītas arī ar mīlestības maģiju [23], un šī neskaidra robeža starp “baltās” un “melnās” maģijas kategorijām noteikti attiecās uz šo maģijas veidu. Līdzīgi kā Hērakla sievas rīcība Senekas sacerētajā lugā, tika uzskatīts, ka sievietes bieži ir sajaukušas letālas indes ar afrodiziakiem. [24] Piemēram, bija izplatīts uzskats, ka daudzas mīlas dziras vīriešiem izraisa impotenci. [25] Kieckhefer paziņo, ka pat tad, ja sievietei bija jāmēģina atgūt partnera simpātijas, juristu un teologu acīs tā joprojām tika uzskatīta par burvību. [26] Lai gan daudzi akadēmiķi mīlestības maģijas izmantošanu ar tiesu ārpus Arthurian romantikas īpaši nesaista, politiskais ieguvums, ko gūtu manipulācijas ar laulībām un partnerattiecībām, ir plašs. Kontekstuāli šāda veida spēcīgā maģija nebija jāuztver viegli. Šī iemesla dēļ galminieki būtu baidījušies un izmantojuši mīlas maģiju, mikstūru vai burvību, tāpat kā citus burvju veidus. Mīlas dzērieni tika izgatavoti no garšaugiem, pelniem un citiem materiāliem. Ārstus, kuri strādāja tiesā, varēja apsūdzēt par tādas maģijas izmantošanu, jo viņi būtu zinājuši šo materiālu īpašības. [27] Romances atkal sniedz ieskatu par to, kā maģiju var izmantot intrigās. In Le Morte d'Arthur, politiskā spriedze starp galminiekiem svārstās, mēģinot atņemt seru Lancelotu no karalienes Gvineveres, Dāma Brisena nākamajā rītā apbūra Lanselotu pie Dame Elaine gultas, lai ar kaunu izlēktu pa lauru logu, lai saprastu nakts procesu. Kad karaliene Gvinevere dzirdēja par šo notikumu, viņa aizrādīja seram Lancelotam [28] un lika Dame Elaine izvairīties no tiesas [29].

Galminieku, it īpaši sera Lancelota, apburšana notiek visā Artūrijas romānos. Tas būtu bijis kā atgādinājums pie varas esošajiem, lai pasargātu sevi no spēkiem, kas nav viņu kontrolē. “Viduslaiku aizsardzības prakse piedāvāja veidu, kā tikt galā ar realitāti, kas atspoguļoja plašāku uzskatu sistēmu par kosmosa dabu un cilvēka stāvokli.” [30] Šo domu kopumu uzsver dārgakmeņu kā aizsardzības popularitāte muižnieku vidū. [31] ] Kā dārgakmeņiem un līdz ar to Dieva radītiem dārgakmeņiem būtu piemitušas okultas spējas, piemēram, garšaugiem. [32] Akmeņu maģiskās īpašības un pielietojums bija ietverts grāmatās, kas pazīstamas kā lapidārijas [33]. Lapidāri ir senatnē, taču tikai augstajos viduslaikos šī tradīcija kļuva ļoti attīstīta. [34] Šāda apkopojuma piemērs ir Albertus Magnus Noslēpumu grāmata kas raksturo augu, zvēru un akmeņu tikumus. Daudzas no formulām, kas atrodamas šajā tekstā, būtu palīdzējušas galminieku politiskajiem mērķiem, piemēram, berilusa lietošanu, kas, kā teikts, „pārvar jūsu ienaidniekus un aizbēg no debatēm”. [35] Ja tā ir bāla un to var redzēt cauri ūdenim tu pārvarēsi visas debates ... padarīs tavu ienaidnieku lēnprātīgu ... rada cilvēkam labu izturēšanos un arī labu izpratni. ”[36] Maģisks padomdevējs vai praktizētājs nebija šīs prakses elements, padarot to plašu visās Rietumu tiesās. Eiropa.

Mazāk bīstama, bet pagalma tradīcijās populāra burvju prakse bija izklaides funkcija. Šīs darbības būtu notikušas tiesās svētku un politisku saietu laikā [37], jo sarežģīti izklaides veidi bija vēl viens veids, kā iegūt ietekmi un stāvēt tiesā. Izrādes maģijas centrālais punkts bija prāta ilūzijas un maldināšanas ideja. [38] ‘Roku redzi, optisko ilūziju, slepenu rakstīšanu un priekšmetu noslēpumainai kustībai’ būtu piekopušas aktieru trupas, akrobāti un citi izpildītāji. [39] Var pieņemt, ka trupām, it īpaši tām, kuras pastāvīgi strādāja tiesās, būtu bijis “burvis” vai persona, kas specializējusies šādās ilūzijās. Rokraksti sniedz formulas, lai objekti izskatās paši kustīgi, piemēram, vabole ābola iekšpusē, kā arī sarežģītākas ilūzijas, piemēram, gaismas un spoguļu izmantošana, lai vīrietis liktos bez galvas [40]. Plaši izplatīta galminieku prakse no 13th gadsimtu un turpmāk bija sarežģītu mašīnu īpašība, kas pazīstama kā automāti. [41] Tikai elite varēja atļauties šādus krāšņumus un iespaidotu viesus [42] ar ierīcēm, kas “noslēpumaini pārvietojās ar mehānisko tehnoloģiju ilūziju palīdzību” [43]. Šīs rotaļlietas sastāvēja no: brīnumi kā mehāniskas bronzas lauvas ar kustīgām astēm un kuru mutes pavērsies un raidītu varenu rūkoņu. [44] Automātu konstruktoriem nācās uzmanīgi staigāt, jo apsūdzības par nekromantiju bija izplatītas. [45] Automāti nāca cauri senās senatnes stāstiem un bieži vien bija saistīti ar tādiem vīriešiem kā Vergilijs, kuri viduslaiku leģendā viņu mehānisko konstrukciju stāstu dēļ tika uzskatīti par lieliskiem burvjiem [46]. Šī inženierijas saistība ar burvju darbiem ir redzama arī romānos, piemēram, burvis Gansguoters no Heinriha fon Dem Türlin’s Krona.[47] Ar pils sienām, kas rotē nepārtraukti, tāpēc iekļūšana nav iespējama, un citiem arhitektūras sasniegumiem Gansguoters bija ‘inženieris meistars’ [48].

Vēl viena populāra prakse bija minstrelu nodarbināšana. Kaut arī viņi paši nebija burvju praktizētāji, viņu dzejolis saturēja maģisku saturu. Romantika bija viena no populārākajām stāstītajām pasakām [49], un šo romānu un kalpotāju darba ietekme ir acīmredzama vēsturiskajos pierakstos, jo karalis Henrijs VII savu pirmo dēlu nosauca par Artūru pēc publikācijas publicēšanas. Le Morte d'Arthur[50] Muižnieki labvēlīgus minstrēlus izmantoja kā izklaides līdzekli [51], bet arī aristokrātijas izglītošanai galma mīlestības un bruņniecības vērtībās. [52] Galminieki arī būtu varējuši saistīties ar ģimeni un Arturijas leģendās atrastās politiskās nesaskaņas. [53] Šīs leģendas bieži koncentrējās uz maģiju. [54] Viduslaiku perioda ievērojamākais burvju praktizētājs Merlins nāk no Artūra romāniem. [55] Stāsti saturēja arī tādas maģiskas ierīces kā dārgakmeņi, iluzāri banketi un zobeni. [56] Šīs ierīces atgādina dārgakmeņus, kā arī iluzāru izklaidi, kas atrodama tiesās, kad literatūra atkārto tā laika paražas. [57]

Sakarā ar politiskajiem apstākļiem, kas pastāvēja viduslaiku galmā, dažādi maģijas veidi gan uzplauka, gan tika meklēti. Burvju praktiķi tika nodarbināti intrigās, bet arī izklaidēs. Šī pasaule ir atspoguļota tā laika literatūrā, kurā Artūra romances sniedz ekstravagantas tiesas prakses versijas. Astroloģija kā jauna “zinātnes” forma ļāva muižniecībai pieņemt lēmumus ideālā laikā. Alķīmija radīja iespēju iegūt zeltu no parastajiem metāliem, kā arī zāles visu slimību ārstēšanai. Zināšanas, kas bija šo cilvēku rīcībā, būtu izmantotas indēm un mīlas maģijai, kas abi ir spēcīgi līdzekļi tiesas darbību kontrolei. Daudzi galminieki pasargātu sevi no šādām shēmām ar dārgakmeņiem. Pateicoties bagātībai, kas sniedza vislabākās izklaides iespējas, iluzionisti, automāti un tradicionālais kalps, šie ļoti pieprasītie pakalpojumi mums atgādina, ka maģija bija ļoti reāls viduslaiku galma dzīves aspekts.

Jūs varat redzēt vairāk Meaghan Zarb pētījumu par viņu Academia.edu lapaun tālāk HubPages. Jūs varat arī sekot viņai tālāk Facebook.

Piezīmes

[1] S. Maksymiuk, ‘Zināšanas, politika un maģija: burvis Gansguoters Heinrihā fon Demāürlin’s Crône ’, The Vācu ceturkšņa, 67, 4, 1994, http://www.jstor.org/stable/408671, skatīts 2015. gada 12. janvārī, lpp. 471.

[2] R. Kieckhefer, Maģija viduslaikos, Ņujorka, 2010. lpp. 96.

[3] Maksymiuk, Zināšanas, politika un maģija, lpp. 472.

[4] R. 95.

[5] C. Rider, “Kaitējums un aizsardzība”, in Maģija un reliģija viduslaiku Anglijā, Londona, 2013, lpp. 101.

[6] R. 105.

[7] C. Braucējs, Maģija un reliģija viduslaiku Anglijā, Londona, 2013, lpp. 98.

[8] Maksymiuk, Zināšanas, politika un maģija, lpp. 473.

[9] A. Lawrence-Mathers un C. Escobar-Vargas, “Burvība un politika” in Burvju un viduslaiku sabiedrība, Hoboken, 2015, lpp. 9.

[10] R. Džonstons, ‘Astroloģija un alķīmija’, in Visas lietas viduslaiki: viduslaiku pasaules enciklopēdija [2 sējumi], Santa Barbara, 2011, lpp. 466. lpp.

[11] A. Lawrence-Mathers, C. Escobar-Vargas, Burvju un viduslaiku sabiedrība, Hoboken, 2015, lpp. 10.

[12] R. 466.

[13] Maksymiuk, Zināšanas, politika un maģijalpp. 474.

[14] T. Malorijs, Le Morte de Arthur, I grāmata, XVII nodaļa, http://www.sacred-texts.com/neu/mart/mart016.htm, skatīts 2015. gada 11. janvārī.

[15] R. 111.

[16] Turpat. lpp. 135.

[17] Turpat. lpp. 138. lpp.

[18] Turpat. 138.

[19] C. 101.

[20] Turpat. lpp. 101.

[21] R. 81.

[22] Turpat.

[23] K. Jolly un E. Peters un C. Raudvere, ‘Burvju prakse: populāras un galma tradīcijas’ gadā Burvestība un maģija Eiropā, Londona, 2002, lpp. 60.

[24] R. 81.

[25] K. Raudvere, Burvestība un maģija Eiropā, Londona, 2002, lpp. 60.

[26] R. 81.

[27] Turpat.

[28] T. Malorijs, Le Morte de Arthur, XI grāmatas VIII nodaļa.

[29] Turpat. XI grāmatas IX nodaļa.

[30] K. 46.

[31] Turpat. lpp. 49.

[32] R. 74-75.

[33] R. 465.

[34] K. 34.

[35] A. Magnuss, ‘No akmeņu tikumiem’, in Zāļu, akmeņu un atsevišķu zvēru tikumu Albertus Magnusa noslēpumu grāmata, arī pasaules brīnumu grāmata, Maikls R. Bests un Frenks H. Braitmens (red.), Oksforda, 1973, lpp. 34.

[36] Turpat.

[37] Turpat. 11. lpp.

[38] K. Raudvere, Burvestība un maģija Eiropā, Londona, 2002., 66. lpp.

[39] Turpat 6. lpp.

[40] R. 91.

[41] Maksymiuk, Zināšanas, politika un maģijalpp. 476.

[42] Turpat.

[43] K. 67.

[44] R. 101.

[45] K. 67.

[46] Turpat.

[47] Maksymiuk, Zināšanas, politika un maģijalpp. 470.

[48] Turpat. lpp. 476.

[49] R. Džonstons, ‘Minstrels and Troubadours’, in Visas lietas viduslaikos: viduslaiku pasaules enciklopēdija [2 sējumi], Santa Barbara, 2011, lpp. 497.

[50] Turpat.

[51] Turpat.

[52] Turpat. 33.

[53] Turpat. 35.

[54] K. 108.

[55] Turpat.

[56] K. 69.

[57] R. 106.

Bibliogrāfija

Primārie avoti

Magnuss, A., “No akmeņu tikumiem”, in Zāļu, akmeņu un dažu zvēru tikumu Alberta Magnusa noslēpumu grāmata, arī pasaules brīnumu grāmata, Maikls R.), Oksforda, 1973. gads.

Malory, T., Le Morte de Arthur, Sacred Texts, http: //www.sacred text.com/neu/mart/mart016.htm, skatīts 2015. gada 11. janvārī.

Sekundārie avoti

K. Raudvere, ‘Burvju prakse: tautas un galma tradīcijas’ gadā Burvestība un burvība Eiropā, Londona, 2002. gads.

Kieckhefer, R., Maģija viduslaikos, Ņujorka, 2010. gads.

Lawrence-Mathers, A. un Escobar-Vargas, C., “Magic and Politics” in Burvju un viduslaiku sabiedrība, Hoboken, 2014. gads.

Maksymiuk, S., ‘Zināšanas, politika un maģija: burvis Gansguoters Heinrihā fon Dem Türlin’s Crône ’, The Vācu ceturkšņa, 67, 4, 1994. http://www.jstor.org/stable/408671, skatīts 2015. gada 12. janvārī.

R. Džonstons, Visas lietas viduslaikos: viduslaiku pasaules enciklopēdija [2 sējumi], Santa Barbara, 2011. gads.


Skatīties video: Medieval Music (Janvāris 2022).